Teori eksistensialis Martin Heidegger

Teori eksistensialis Martin Heidegger Ia dianggap salah satu daripada atlet terkemuka pergerakan falsafah ini, yang berkaitan terutamanya pengarang kesembilan belas lewat dan awal abad kedua puluh. Sebaliknya, eksistensialisme telah menjadi gerakan yang telah mempengaruhi semasa Psikologi Humanistik, wakil-wakil utama telah Abraham Maslow dan Carl Rogers dan dalam beberapa dekad kebelakangan ini telah berubah menjadi Psikologi Positif.

Dalam artikel ini, kita akan menganalisis paparan utama ahli falsafah Jerman kontroversi Martin Heidegger dalam sumbangannya kepada falsafah eksistensialis, termasuk pemahamannya sendiri tentang karyanya sebagai sebahagian daripada eksistensialisme. Mari kita mulakan dengan melihat apa sebenarnya arus falsafah ini.

• Artikel berkaitan: "Psikologi Manusia: sejarah, teori dan prinsip asas"

Apakah eksistensialisme?

Eksistensialisme ialah semasa falsafah yang telah pemikir dikategorikan sebagai pelbagai sebagai Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, ahli psikologi Karl Jaspers, penulis Fiódor Dostoievski atau pengarah filem Ingmar Bergman.

Semua pengarang ini mempunyai kesamaan mereka memberi tumpuan kepada sifat kewujudan manusia. Khususnya, mereka memberi tumpuan kepada mencari makna sebagai enjin kehidupan yang sahih, yang mana mereka menekankan kepentingan kebebasan individu. Mereka juga bersatu dengan kritikan mereka terhadap abstraksi dan konsepsi pemikiran sebagai aspek utama.

Martin Heidegger, ahli falsafah yang menyangkut kita, menafikan hubungannya dengan falsafah eksistensialis; sebenarnya, dua tempoh telah dibezakan dalam kerjanya, dan yang kedua tidak dapat diklasifikasikan dalam pemikiran semasa ini. Walau bagaimanapun, cadangan dan objek kajian tahap pertama mempunyai watak eksistensialis yang jelas.

• Mungkin anda berminat: "Teori eksistensialis Albert Camus"

Biografi Martin Heidegger

Martin Heidegger dilahirkan pada tahun 1889 di Messkirch, sebuah bandar di Jerman. Orang tuanya adalah orang Katolik Roman yang taat; Ini membawa Heidegger untuk belajar teologi di University of Freiburg, walaupun akhirnya dia memutuskan untuk mengabdikan dirinya kepada falsafah. Pada tahun 1914, beliau mendapat ijazah kedoktorannya dengan tesis mengenai psikologi, yang mengetengahkan peranan proses mental.

Pada tahun 1920-an beliau bekerja sebagai profesor falsafah di Universiti Marburg dan kemudian di Universiti Freiburg, di mana dia akan bersenam untuk sepanjang kerjayanya. Pada masa ini, dia mula memberikan ceramah yang berpusat pada idea-ideanya tentang kewujudan manusia dan makna, yang mana ia akan berkembang dalam bukunya "Menjadi dan Masa," yang diterbitkan pada tahun 1927.

Pada tahun 1933, Heidegger dilantik sebagai rektor Universiti Freiburg, kedudukannya yang ditinggalkan 12 tahun kemudian. Gabungannya dan yang penyertaan aktif dalam Parti Pekerja Sosial Kebangsaan Jerman - lebih dikenali sebagai "Parti Nazi"-; sebenarnya, Heidegger cuba tidak berjaya menjadi ahli falsafah rujukan gerakan ini.

Heidegger meninggal dunia pada tahun 1976 di bandar Freiburg im Breisgau; Pada masa itu saya berusia 86 tahun. Walaupun kritikan beliau telah diterima untuk kerjasama dengan Nazi, kerana percanggahan antara karya-karya beliau dan ketidaktahuannya terhadap penulis-penulis lain zamannya yang sama, pada masa ini ahli falsafah ini dianggap sebagai salah satu yang paling penting dalam abad ke-20.

• Mungkin anda berminat: "Teori eksistensialis Søren Kierkegaard"

Teori eksistensialis Heidegger

Kerja utama Heidegger adalah "Menjadi dan masa". Di dalamnya penulis cuba jawab soalan utama: apakah sebenarnya "menjadi"?? Apakah kewujudannya, dan apakah ciri asasnya, jika ada? Dengan cara ini, beliau telah menemui satu soalan yang, pada pendapatnya, telah diketepikan oleh falsafah sejak zaman klasik.

Dalam buku ini, Heidegger menyatakan bahawa soalan ini perlu diformulasikan untuk mencari rasa bersikap, bukannya dengan sendirinya. Sekitar ini, beliau menegaskan bahawa tidak mungkin untuk memisahkan rasa dari konteks spatial dan temporal (dengan kematian sebagai unsur penstrukturan) ditentukan; Nah, bercakap tentang kewujudan manusia sebagai "Dasein" atau "menjadi-dalam-dunia".

Tidak seperti Descartes dan lain-lain yang ditimbulkan oleh pengarang sebelumnya, Heidegger percaya bahawa makhluk berfikir tidak diasingkan daripada dunia di sekeliling kita orang, tetapi interaksi sangat dengan alam sekitar adalah aspek utama bagi kesejahteraan. Inilah sebabnya mengapa tidak mungkin untuk menguasai kewujudan dan cuba melakukannya sehingga membawa kepada kehidupan tanpa keaslian.

Akibatnya, keupayaan manusia untuk berfikir mempunyai watak menengah dan ia tidak boleh difahami sebagai yang mentakrifkan diri kita. Kami menemui dunia melalui dunia yang ada, iaitu, kewujudannya sendiri; Untuk Heidegger, kognisi hanya mencerminkannya, dan oleh itu, refleksi dan proses sejenis lain juga.

Kewujudan tidak bergantung kepada kehendak, tetapi sebaliknya kita "dilemparkan" ke dalam dunia dan kita tahu bahawa tidak dapat dielakkan bahawa hidup kita berakhir. Penerimaan fakta-fakta ini, serta pemahaman bahawa kita adalah satu lagi bahagian dunia, membolehkan kita memahami kehidupan, yang dikonsepkan Heidegger sebagai projek menjadi dunia.

Seterusnya, minat Heidegger dipindahkan ke topik lain. Beliau menekankan relevannya bahasa sebagai alat asas untuk memahami dunia, menerokai hubungan antara seni dan mencari "kebenaran" dan mengkritik sikap menghina dan tidak bertanggungjawab di negara-negara Barat berkenaan alam..