Teori empiris David Hume

Sebelum Psikologi muncul sebagai sains, adalah tugas para ahli falsafah untuk menyiasat cara di mana manusia melihat realiti. Dari zaman Renaisans, dua arus falsafah hebat saling bertarung untuk menjawab soalan itu; Di satu pihak terdapat para rasionalis, yang mempercayai kewujudan kebenaran sejagat yang mana kita telah dilahirkan dan yang membolehkan kita menafsirkan persekitaran kita, dan yang lain adalah ahli empiris, yang menafikan kewujudan pengetahuan semula jadi dan mereka percaya bahawa kita hanya belajar melalui pengalaman.

David Hume bukan sahaja merupakan salah satu wakil besar ahli empirik, tetapi dia juga salah satu yang paling radikal dalam erti kata itu. Idea kuatnya masih penting hari ini dan, sebenarnya, ahli falsafah lain abad kedua puluh telah diilhami oleh mereka. Mari lihat apa sebenarnya teori empiris David Hume.

• Artikel berkaitan: "¿Bagaimana Psikologi dan Falsafah adalah sama?

¿Siapa David Hume?

Ahli falsafah Inggeris ini dilahirkan pada tahun 1711 di Edinburgh, Scotland. Ketika berusia dua belas tahun, dia masuk ke University of Edinburgh, dan bertahun-tahun kemudian, setelah mengalami krisis saraf, dia berpindah ke Perancis, di mana ia mula mengembangkan kebimbangan filosofisnya melalui penulisan Perjanjian Alam Manusia, selesai pada tahun 1739. Karya ini mengandungi kuman teori empirisnya.

Lama kemudian, sekitar 1763, Hume menjadi kawan dengan Jean-Jacques Rousseau dan dia mula membuat dirinya lebih dikenali sebagai pemikir dan ahli falsafah. Dia meninggal dunia di Edinburgh pada tahun 1776.

• Mungkin anda berminat: "Teori epistemologi Voltaire"

Teori empirik Hume

Idea utama falsafah David Hume mereka diringkaskan dalam prinsip asas berikut.

1. Pengetahuan batin tidak wujud

Manusia hidup tanpa pengetahuan atau corak pemikiran sebelumnya yang menentukan bagaimana kita harus membayangkan realiti. Semua yang kita akan ketahui akan berkat pendedahan kepada pengalaman.

Dengan cara ini, David Hume menafikan dogma rasionalisme bahawa terdapat kebenaran yang wujud oleh diri mereka sendiri dan yang mana kita dapat mengakses dalam sebarang konteks yang mungkin, hanya dengan sebab.

2. Terdapat dua jenis kandungan mental

Hume membezakan antara tanggapan, iaitu pemikiran yang berdasarkan kepada perkara-perkara yang telah kita alami melalui pancaindera, dan idea, yang merupakan salinan dari yang sebelumnya dan sifatnya lebih jelas dan abstrak kerana mereka tidak mempunyai batas atau butiran sesuatu yang sesuai dengan sensasi yang berasal dari mata, telinga, dll..

Perkara yang buruk tentang idea adalah bahawa, walaupun sesuai dengan kebenaran, mereka memberitahu kita sedikit atau tidak tentang bagaimana realiti, dan dalam amalan yang penting adalah mengetahui persekitaran di mana kita hidup: alam.

3. Terdapat dua jenis kenyataan

Ketika datang untuk menerangkan realiti, Hume membezakan antara pernyataan demonstrasi dan kemungkinan. Demonstrasi, seperti yang ditunjukkan oleh nama mereka, adalah mereka yang kesahihannya dapat ditunjukkan dengan menilai struktur logik mereka. Sebagai contoh, untuk mengatakan bahawa jumlah dua unit sama dengan nombor dua adalah pernyataan demonstrasi. Itu menunjukkan bahawa kebenaran atau kepalsuannya jelas, tanpa perlu menyiasat perkara-perkara lain yang tidak terkandung dalam pernyataan itu atau yang bukan sebahagian daripada rangka semantik di mana pernyataan itu dibingkai.

Yang mungkin, sebaliknya, merujuk kepada apa yang berlaku dalam masa dan ruang tertentu, dan oleh itu ia tidak dapat diketahui dengan pasti jika ia benar pada saat ia diucapkan. Sebagai contoh: "esok akan hujan".

4. Kami memerlukan kenyataan yang mungkin

Walaupun kita tidak dapat sepenuhnya mempercayai kesahannya, kita perlu menyokong kita dengan pernyataan yang mungkin untuk hidup, iaitu, percaya lebih dalam satu keyakinan dan kurang di yang lain. Jika tidak, kita akan meragui segala-galanya dan kita tidak akan melakukan apa-apa.

Jadi, kemudian, ¿Apakah tabiat kita dan cara hidup kita berdasarkan kepercayaan kukuh? Bagi Hume, prinsip yang kita benarkan adalah berharga kerana mereka mungkin mencerminkan sesuatu yang benar, bukan kerana mereka sesuai dengan realiti.

5. Batasan pemikiran induktif

Bagi Hume, kehidupan kita dicirikan dengan diselesaikan kepercayaan bahawa kita mengetahui ciri-ciri tertentu yang bersifat alam sekitar dan segala yang tidak mengelilinginya. Kepercayaan ini dilahirkan dari pendedahan kepada beberapa pengalaman serupa.

Sebagai contoh, kami telah mengetahui bahawa dua perkara boleh berlaku apabila anda menghidupkan paip: sama ada cecair jatuh atau tidak jatuh. Walau bagaimanapun, ia tidak boleh berlaku bahawa cecair keluar tetapi, daripada jatuh, projek jet ke atas, ke arah langit. Yang terakhir seolah-olah jelas, tetapi, dengan mengambil kira premis sebelumnya ... ¿Apa yang membenarkan bahawa ia akan terus berlaku dengan cara yang sama? Bagi Hume, tidak ada apa-apa untuk membenarkannya. Dari berlakunya banyak pengalaman yang serupa pada masa lalu, ia tidak mengikuti secara logik bahawa ini akan sentiasa berlaku.

Jadi, walaupun terdapat banyak perkara tentang bagaimana dunia berfungsi yang kelihatannya jelas, untuk Hume, "kebenaran" ini tidak benar, dan kita hanya bertindak seolah-olah mereka adalah untuk kemudahan atau, lebih khusus, kerana mereka adalah sebahagian daripada kita rutin Mula-mula kita mendedahkan diri kita kepada pengulangan pengalaman dan kemudian menganggap kebenaran yang tidak benar-benar ada.