Eksperimen Penjara Stanford oleh Philip Zimbardo

Philip Zimbardo, psikologi yang mencabar kebaikan manusia

Moto Percubaan penjara Stanford yang direka oleh ahli psikologi Philip Zimbardo boleh menjadi yang berikut: Adakah anda menganggap diri anda seorang yang baik? Ini satu soalan yang mudah, tetapi menjawabnya memerlukan sedikit pemikiran. Jika anda fikir anda adalah seorang manusia seperti ramai orang lain, anda mungkin juga berfikir bahawa anda tidak mencirikan diri anda kerana melanggar peraturan dua puluh empat jam sehari.

Dengan kebaikan dan kelemahan kita, kebanyakan kita seolah-olah mengekalkan keseimbangan etika tertentu dengan bersentuhan dengan seluruh umat manusia. Sebahagian daripada terima kasih kepada pematuhan peraturan ini bersama, kami telah berjaya mewujudkan persekitaran yang relatif stabil di mana kita semua boleh hidup bersama dengan baik.

Mungkin kerana tamadun kita menawarkan kekurangan kestabilan, ia juga mudah untuk membaca tingkah laku etika orang lain seolah-olah sesuatu adalah sangat diramalkan: apabila kita merujuk kepada moralitas orang, sukar untuk tidak sangat kategoris. Kami percaya kepada kewujudan orang baik dan orang jahat, dan yang tidak baik atau sangat buruk (di sini mungkin di antara imej yang kita ada pada diri kita sendiri) ditakrifkan dengan secara automatik bergerak ke arah kesederhanaan, titik di mana tidak seorang pun meninggalkan sangat terancam atau serius membahayakan yang lain. Pelabelan diri dan orang lain adalah selesa, mudah difahami dan juga membolehkan kita membezakan diri kita dari yang lain.

Walau bagaimanapun, hari ini kita tahu itu konteks itu mempunyai peranan penting pada masa yang secara moral mengesahkan kelakuan kita terhadap orang lain: untuk membuktikannya, kita hanya perlu memecahkan cangkang "normalisasi" di mana kita telah membina tabiat dan adat kita. Salah satu contoh yang paling jelas dari prinsip ini terdapat dalam siasatan terkenal ini, yang dilakukan oleh Philip Zimbardo pada tahun 1971 di ruang bawah tanah fakultasnya. Apa yang berlaku di sana dikenali sebagai eksperimen penjara Stanford, kajian kontroversial yang kemasyhurannya adalah sebahagiannya berdasarkan hasil yang buruk untuk semua peserta.

Penjara Stanford

Philip Zimbardo merancang percubaan untuk melihat bagaimana orang yang tidak mempunyai hubungan dengan lingkungan penjara disesuaikan dengan a keadaan kerentanan di hadapan orang lain. Untuk melakukan ini, 24 lelaki muda yang sihat dan kelas menengah diambil sebagai peserta sebagai pertukaran gaji.

Pengalaman akan dibangunkan di salah satu ruang bawah tanah Universiti Stanford, yang telah dikondisikan kelihatan seperti penjara. Para sukarelawan ditugaskan kepada dua kumpulan dengan banyak: para pengawal, yang akan memegang kuasa, dan tahanan, yang harus tinggal di ruang bawah tanah selama tempoh percobaan, yaitu, selama beberapa hari. Kerana mahu untuk mensimulasikan penjara dengan cara yang paling realistik mungkin, banduan telah melalui sesuatu yang serupa dengan proses penahanan, pengenalan dan penjara, dan pakaian daripada semua sukarelawan termasuk unsur-unsur tidak mahu namanya disiarkan: pakaian seragam dan cermin mata gelap dalam kes pengawal , dan penjaga saman dengan nombor bersulam untuk seluruh peserta.

Dengan cara ini, elemen penyesalan dalam eksperimen: sukarelawan bukan orang tertentu dengan identiti tunggal, tetapi secara rasmi mereka menjadi penjaga mudah atau tahanan.

Yang subjektif

Dari sudut pandangan yang rasional, tentu saja, semua langkah estetik ini tidak penting. Masih benar bahawa tidak terdapat perbezaan yang signifikan dalam kedudukan dan perlembagaan antara pengawal dan penghuni, dan semuanya sama-sama tertakluk kepada kerangka undang-undang. Juga,, para pengawal dilarang melakukan bahaya kepada penghuni dan fungsi mereka dikurangkan untuk mengawal tingkah laku mereka, membuat mereka berasa tidak selesa, kehilangan privasi mereka dan tertakluk kepada tingkah laku yang tidak menentu pengawal mereka. Singkatnya, segala-galanya didasarkan pada subjektif, apa yang sukar diterangkan dengan kata-kata tetapi juga mempengaruhi tingkah laku kita dan membuat keputusan kita.

Adakah perubahan ini mencukupi untuk mengubah suai tingkah laku moral para peserta?

Hari pertama di penjara: ketenangan yang jelas

Pada penghujung hari pertama, tiada apa yang menunjukkan bahawa sesuatu yang luar biasa akan berlaku. Kedua-dua penghuni dan pengawal itu terlepas dari peranan yang sepatutnya dipenuhi, entah bagaimana mereka menolak peranannya bahawa mereka telah ditugaskan. Walau bagaimanapun, komplikasi tidak lama lagi bermula. Pada hari kedua, para pengawal sudah mula melihat garis itu hilang. memisahkan identiti dan peranannya sendiri bahawa mereka terpaksa bertemu.

Para tahanan, dalam keadaan mereka yang kurang bernasib baik, mengambil sedikit masa lagi untuk menerima peranan mereka, dan pada hari kedua pemberontakan berlaku: mereka meletakkan tempat tidur mereka di atas pintu untuk mencegah pengawal masuk masuk untuk mengeluarkan kasur. Ini, sebagai kuasa penindasan, menggunakan gas dari pemadam untuk menamatkan revolusi kecil ini. Pada masa itu, semua sukarelawan eksperimen mereka berhenti menjadi pelajar mudah untuk menjadi satu perkara lagi.

Hari kedua: pengawal menjadi ganas

Apa yang berlaku pada hari kedua mencetuskan semua jenis tingkah laku sadis di pihak pengawal. Pemberhentian pemberontakan ia adalah gejala pertama hubungan antara pengawal dan penghuni telah menjadi sama sekali tidak simetris: Pengawal tahu dengan kuasa untuk menguasai yang lain dan bertindak dengan sewajarnya, dan penghuni adalah untuk menangkap mereka mencapai tersirat mengiktiraf status rendah mereka sebagai tawanan akan tahu disertakan dalam empat dinding. Ini menghasilkan dinamik penguasaan dan penyerahan yang hanya berasaskan fiksyen "penjara Stanford".

Objektif, dalam eksperimen itu ada hanya satu bilik, beberapa sukarelawan dan satu pasukan pemerhati dan tiada seorang pun daripada mereka yang terlibat adalah lebih kurang bernasib baik daripada yang lain kepada badan kehakiman kebenaran dan kepada polis dilatih dan dilengkapi untuk menjadi keadaan. Walau bagaimanapun, penjara khayalan secara beransur-ansur membuka jalan untuk muncul di dunia yang sebenar.

Penghinaan itu menjadi roti setiap hari

Pada satu ketika, kekecewaan yang dialami oleh banduan menjadi benar-benar nyata, seperti perasaan sebenar keunggulan pengawal palsu dan peranan kepala penjara diterima pakai oleh Philip Zimbardo, yang terpaksa terkeluar nama penyelidikan dan membuat pejabat telah diberikan bilik tidurnya , untuk menjadi dekat dengan sumber masalah yang perlu dikendalikannya. Makanan ditolak kepada penghuni tertentu, mereka dipaksa untuk tetap telanjang atau menipu diri sendiri dan tidak dibenarkan tidur dengan baik. Dengan cara yang sama, jostling, tersandung dan gemetar adalah kerap.

Fiksyen Penjara Stanford ia mendapat banyak kuasa sehingga, selama beberapa hari, para sukarelawan mahupun penyelidik tidak dapat menyedari bahawa eksperimen itu harus berhenti. Semua orang mengandaikan bahawa apa yang berlaku adalah dengan cara yang semulajadi. Menjelang hari keenam, keadaan itu begitu terkawal sehingga pasukan penyiasat yang sangat terkejut terpaksa menamatkannya dengan tiba-tiba.

Akibatnya

Terang psikologi yang ditinggalkan oleh pengalaman ini sangat penting. Beliau mewakili pengalaman trauma untuk banyak sukarelawan, dan banyak daripada mereka mendapati sukar sehingga ke hari ini untuk menerangkan tingkah laku beliau pada masa itu: ia adalah sukar untuk mendamaikan imej pengawal atau banduan yang berada di Eksperimen Penjara Stanford dan imej diri yang positif.

Untuk Philip Zimbardo ia juga merupakan cabaran emosi. The kesan penonton Selama beberapa hari, pemerhati luar menerima apa yang berlaku di sekeliling mereka dan, dengan cara tertentu, bersetuju. Transformasi menjadi penyiksa dan penyalahguna oleh sekelompok orang muda yang "normal" telah berlaku secara semulajadi bahawa tidak ada seorang pun yang melihat aspek moral situasi ini, walaupun masalah itu muncul hampir sekaligus.

Maklumat berkenaan kes ini juga merupakan kejutan kepada masyarakat Amerika. Pertama, kerana simulasi semacam ini langsung merujuk kepada diri sendiri seni bina sistem jenayah, salah satu asas kehidupan dalam masyarakat di negara itu. Tetapi lebih penting ialah percubaan ini memberitahu kita tentang sifat manusia. Walaupun ia berlangsung, Penjara Stanford adalah tempat di mana mana-mana wakil kelas menengah Barat boleh masuk dan rosak. Sesetengah perubahan cetek dalam rangka hubungan dan dosis tertentu tanpa penyesalan dan tidak dikenali juga dapat menggulingkan model kesinambungan hidup yang merangkumi semua bidang kehidupan kita sebagai makhluk bertamadun.

Dari antara runtuhan yang sebelum ini menjadi label dan kebiasaan, tidak timbul manusia yang mampu menghasilkan sendiri hubungan rangka kerja yang sama dan sihat, melainkan orang yang menafsirkan norma aneh dan ambigu dengan cara yang sadis..

The automaton yang munasabah dilihat oleh Philip Zimbardo

Adalah selesa untuk berfikir bahawa kebohongan, kekejaman dan kecurian wujud hanya di "orang jahat", orang yang kami melabelkan dengan cara ini untuk mencipta perbezaan moral antara mereka dan seluruh umat manusia. Walau bagaimanapun, kepercayaan ini mempunyai kelemahannya. Tiada siapa yang tidak mengetahui cerita mengenai orang jujur ​​yang akhirnya merosakkannya sejurus selepas mereka mencapai kedudukan kuasa. Juga banyak pencirian "anti-wira" dalam siri, buku dan filem, orang dari segi moral samar-samar dengan tepat kerana kerumitan mereka realistik dan, mengapa tidak mengatakan ia, lebih menarik dan dekat dengan kita: Walter White membandingkan dengan Gandalf Putih.

Di samping itu, apabila berhadapan dengan contoh-contoh penyelewengan atau rasuah, adalah biasa untuk mendengar pendapat gaya "anda akan melakukan perkara yang sama apabila anda berada di tempat anda". Yang terakhir adalah tuntutan yang tidak berasas, tetapi ia mencerminkan aspek yang menarik dari segi moral: aplikasinya bergantung pada konteksnya. Jahat tidak boleh dikaitkan secara eksklusif kepada beberapa orang alam kecil tetapi dijelaskan sebahagian besarnya oleh konteks kita menyedarinya. Setiap orang mempunyai potensi untuk menjadi malaikat atau setan.

"Impian sebab menghasilkan raksasa"

Pelukis Francisco de Goya mengatakan bahawa impian alasan menghasilkan raksasa. Walau bagaimanapun, semasa raksasa eksperimen Stanford timbul melalui penerapan langkah-langkah munasabah: pelaksanaan eksperimen menggunakan siri sukarelawan.

Di samping itu, para sukarelawan berpegang teguh pada arahan yang diberikan ramai daripada mereka masih meratapi penyertaan mereka dalam kajian ini. Kesilapan utama penyelidikan Philip Zimbardo bukan disebabkan kesilapan teknikal, kerana semua langkah-langkah depersonalisasi dan pelakonan penjara terbukti berkesan dan semua orang seolah-olah mengikuti peraturan pada mulanya. keputusannya adalah bahawa ia bermula dari penilaian yang terlalu tinggi terhadap sebab manusia apabila memutuskan secara autonomi apa yang betul dan apa yang tidak dalam konteks apa pun.

Dari ujian penerokaan mudah ini, Zimbardo secara sukarela menunjukkan bahawa hubungan kita dengan moralitas termasuk tertentu kuota ketidakpastian, dan ini bukan sesuatu yang kita dapat menguruskan dengan baik selama-lamanya. Ia adalah sampingan yang paling subjektif dan emosi kita yang jatuh ke dalam perangkap depersonalisasi dan sadisme, tetapi ia juga adalah satu-satunya cara untuk mengesan apabila perangkap dan emosi berhubung dengan orang lain. Sebagai makhluk sosial dan empati, kita mesti pergi tiada alasan ketika memutuskan mana kaedah-kaedah pakai pada setiap keadaan dan bagaimana mereka perlu ditafsirkan.

Penjara Stanford Experiment Philip Zimbardo mengajar kita bahawa apabila kita melepaskan peluang untuk mencabar mandat apabila kita menjadi hamba sanggup diktator.

Rujukan bibliografi:

• Zimbardo, P. G. (2011). Kesan Lucifer: mengapa kejahatan. Barcelona: Espasa.