5 tahap berkabung (apabila ahli keluarga mati)

5 tahap berkabung (apabila ahli keluarga mati) / Psikologi klinikal
Kehilangan seseorang yang anda cintai adalah salah satu pengalaman yang menyebabkan sakit paling psikologi. Walau bagaimanapun, dalam kelas pengalaman yang menyakitkan ini ada nuansa, cara yang berbeza mengalami kesedihan baik secara emosi dan kognitif..

Idea ini adalah salah satu yang dibangunkan pakar psikiatri Elisabeth Kubler-Ross dalam teorinya tentang 5 peringkat kesedihan, yang diterbitkan pada tahun 1969 dalam buku On Death and Dying. "Idea ini berfungsi untuk lebih memahami bagaimana mereka merasakan bersedih hati dan bagaimana mereka cenderung bertindak.

Model Elisabeth Kübler-Ross

Elisabeth Kübler-Ross adalah pakar psikiatri Switzerland-Amerika yang lahir pada tahun 1926 yang mengkhususkan diri dalam penjagaan paliatif dan dalam keadaan yang hampir mati. Setelah bekerja selama bertahun-tahun dalam hubungan dengan pesakit yang sakit, dia mengembangkan model terkenal Kübler-Ross di mana ia menetapkan 5 tahap berkabung.

Walaupun nama teori ini sepertinya menunjukkan sebaliknya, Kübler-Ross tidak sampai pada kesimpulan bahawa setelah kematian orang yang dikasihi disahkan melalui lima fasa yang selalu terjadi dalam urutan, berurutan.

Apa yang membuat kajian ini adalah, sebaliknya, menentukan lima negeri mental yang bertindak sebagai rujukan untuk memahami bagaimana evolusi menghasilkan berkabung, dari saat anda tahu anda sayangi mati sehingga dia menerima keadaan baru ini.

Ini bermakna bahawa tidak semua orang dalam fasa berkabung perlu melalui 5 peringkat, dan bahawa orang yang menyeberang tidak selalu muncul dalam susunan yang sama. Walau bagaimanapun, Elisabeth Kubler-Ross dianggap peringkat ini adalah diri mereka berguna sebagai sistem kategori untuk conceptualize cara yang agak mudah semua nuansa cara di mana perlawanan itu, fasa dalam beberapa kes dinyatakan diuruskan melalui kecerdasan emosi.

5 tahap berkabung

Ringkasnya, 5 tahap berkabung selepas kematian seseorang yang anda cintai dijelaskan oleh Elisabeth Kübler-Ross seperti berikut.

1. Peringkat penafian

Hakikatnya menafikan realiti bahawa seseorang tidak lagi bersama kita kerana dia telah meninggal dunia membolehkan kita untuk meredakan pukulan dan menunda beberapa kesakitan yang membawa berita kepada kami. Walaupun ia kelihatan sebagai pilihan yang tidak realistik, ia mempunyai utiliti untuk organisma kita, kerana ia membantu perubahan keadaan fikiran tidak begitu mendadak sehingga ia merosakkan kita.

Denial boleh menjadi jelas atau tidak jelas, iaitu, bahawa walaupun kita daftar secara lisan menerima maklumat yang yang dicintai telah meninggal dunia, amalan yang kita berkelakuan seolah-olah ini adalah fiksyen sementara, iaitu, peranan di mana kita mentafsirkan tanpa kita mencipta sepenuhnya.

Dalam kes lain, penafian itu jelas, dan kemungkinan kematian ditolak secara langsung..

Penolakan tidak boleh ditangguhkan selama-lamanya, kerana ia bertabrakan dengan realiti yang belum diterima sepenuhnya, jadi kita akhirnya meninggalkan pentas ini.

2. Peringkat kemarahan

Kemarahan dan kemarahan yang muncul di peringkat ini adalah hasil daripada kekecewaan yang datang dari mengetahui bahawa kematian telah berlaku dan tiada apa yang dapat dilakukan untuk memperbaiki atau membalikkan keadaan.

Kesedihan menghasilkan kesedihan yang mendalam yang kita tahu tidak boleh dibebaskan dengan bertindak atas sebabnya, kerana kematian tidak dapat diterbalikkan. Juga,, kematian dirasakan sebagai hasil keputusan, dan itulah sebabnya mengapa rasa bersalah dicari. Oleh itu, dalam fasa ini krisis yang mendominasi adalah gangguan, pertembungan dua idea ini (bahawa hidupan wajar dan kematian yang tidak dapat dielakkan) dengan caj emosi yang kuat, jadi ia mudah marilah ada kemarahan.

Oleh itu, itulah sebabnya terdapat kemarahan yang kuat yang diproyeksikan ke semua arah, tidak dapat mencari penyelesaian atau seseorang yang boleh bertanggungjawab sepenuhnya terhadap kematian.

Sekalipun sebahagian daripada kita tahu bahawa itu tidak adil, kemarahan ditujukan kepada orang yang tidak boleh dipersalahkan untuk apa-apa, malah terhadap haiwan dan objek.

3. Peringkat perundingan

Di peringkat ini kita cuba membuat fiksyen yang membolehkan kita melihat kematian sebagai kemungkinan bahawa kita berada dalam kedudukan untuk mengelakkan daripada berlaku. Entah bagaimana, menawarkan fantasi mengawal keadaan.

Dalam rundingan, yang mungkin berlaku sebelum atau selepas kematian, kami bercadang untuk membalikkan proses dan mencari strategi untuk menjadikannya mungkin. Sebagai contoh, adalah perkara biasa untuk cuba berunding dengan entiti ilahi atau supranatural untuk membuat kematian tidak berlaku sebagai pertukaran untuk mengubah gaya hidup dan "pembaharuan".

Dengan cara yang sama, rasa sakit itu lega dengan membayangkan bahawa kita telah kembali dalam masa dan bahawa tidak ada kehidupan dalam bahaya. Tetapi tahap ini pendek kerana ia tidak sesuai dengan realiti dan, selain itu, ia meletihkan untuk berfikir sepanjang masa mengenai penyelesaian.

4. Peringkat kemurungan

Dalam tahap kemurungan (yang bukan dengan sendirinya adalah jenis kemurungan yang dianggap gangguan jiwa, tetapi satu set gejala yang sama), kita berhenti berfikir tentang realiti selari dan kembali ke masa sekarang dengan rasa kekosongan yang mendalam kerana orang yang dikasihinya tidak lagi di sana.

Di sini nampaknya kesedihan yang kuat yang tidak boleh dikurangkan dengan alasan atau melalui imaginasi dan membawa kita ke dalam krisis kewujudan apabila mempertimbangkan ketakbolehbalikan kematian dan kekurangan insentif untuk terus hidup dalam realiti di mana makhluk sayang tidak. Iaitu, bukan sahaja kita mesti belajar untuk menerima bahawa orang lain telah meninggalkan, tetapi juga kita mesti mula hidup dalam realiti yang ditakrifkan oleh ketiadaan itu.

Pada peringkat ini adalah perkara biasa bahawa kita mengasingkan diri kita lebih banyak dan bahawa kita melihat diri kita lebih letih, tidak dapat memahami idea bahawa kita akan meninggalkan keadaan sedih dan melankolis.

5. Tahap penerimaan

Pada masa ini, kematian orang yang disayanginya diterima apabila seseorang belajar untuk terus hidup di dunia yang tidak lagi, dan ia diterima bahawa perasaan mengatasi ini baik. Sebahagiannya, fasa ini diberikan kerana mengesan kesakitan emosional berkabung akan pupus dari masa ke masa, tetapi juga perlu secara aktif menyusun semula idea-idea sendiri yang membentuk skema mental kita.

Ia bukan tahap yang bahagia berbanding dengan tahap-tahap lain yang berkabung, tetapi pada mulanya ia dicirikan oleh kekurangan perasaan yang kuat dan keletihan. Sedikit demi sedikit keupayaan untuk mengalami kembali kegembiraan dan keseronokan, dan dari keadaan itu perkara biasanya kembali normal.

Satu kitaran untuk bergerak menjadi lebih baik

Seperti yang telah kita lihat, kesedihan boleh mengambil banyak bentuk, menyebabkan perasaan kehilangan berubah sebagai cara kita mengalami pengalaman yang matang. Kuncinya adalah seperti yang kita pelajari wujud bersama dengan idea bahawa apa yang kita sayangi tidak lagi hadir, sama ada seseorang, objek atau sebahagian daripada tubuh kita sendiri.

Untuk mengatasi kerugian ini, itu Pada mulanya, mereka biasanya dirasakan melalui rasa putus asa dan kegelisahan, kita mesti menganggap bahawa dari saat itu kita perlu hidup di dunia yang berbeza, yang mana yang kita inginkan tidak lagi.

Akhirnya, adalah mungkin untuk mendamaikan dengan realiti ini dan terus menerus mengekalkan kesihatan mental yang seimbang dan sihat, sama ada telah menggunakan psikoterapi atau tanpa melakukannya, jika tidak diperlukan. Hampir tidak ada fakta yang cukup mengerikan bahawa kita tidak dapat mengatasinya satu cara atau lain, berusaha dan meluangkan masa di dalamnya..

Rujukan bibliografi:

  • Abengozar, Mª. C. (1994). Bagaimana hidup mati dan berkabung. Perspektif Klinikal-Evolusi untuk Menangani. Universiti Valencia. Valencia.
  • Bayes, R. (2001). Psikologi penderitaan dan kematian. Edisi Martinez Roca.
  • Kübler-Ross, E. (1992) Kanak-kanak dan kematian. Edisi Luciérnaga. Barcelona.
  • Lee, C. (1995) Kematian orang tersayang. Plaza & Janes Editor. Barcelona