Hubungan antara kelas sosial dan dehumanisasi

Dehumanisasi menafikan bahawa orang lain mempunyai ciri-ciri manusia. Dalam kata lain, dehumanizing adalah untuk mempertimbangkan seseorang "kurang orang". Umumnya, dehumanisasi berlaku terhadap ahli-ahli kumpulan; iaitu, kita menganggap sesetengah orang kurang manusia kerana mereka tergolong dalam kumpulan tertentu.

Walaupun terdapat perbezaan yang berbeza yang dapat menimbulkan kumpulan yang berbeza, salah satu yang paling penting ialah kelas sosial. Kelas sosial adalah satu bentuk stratifikasi sosial di mana sekumpulan individu berkongsi ciri umum yang menghubungkan mereka secara sosial atau ekonomi. Oleh itu, secara umum, kita dapat membezakan dua kelas sosial: golongan kaya dan miskin. Oleh itu, orang, tanpa mengira kelas mereka, boleh mengabaikan kumpulan ini.

Bagaimana kita dehumanize?

Dehuman adalah mempercayai bahawa seseorang kurang manusia. Walau bagaimanapun, kita mendapati bahawa terdapat pelbagai bentuk dehumanisasi. Khususnya, kami menyerlahkan dua: haiwan dan penjejakan. Menurut model ganda Haslam (2006) terdapat dua bentuk kewujudan, yang akan timbul apabila kita menafikan ciri-ciri yang khas manusia. Bergantung kepada ciri-ciri yang kita kufikan, kita menghidupkan atau mengolah.

"Dehumanisasi, walaupun ia adalah fakta sejarah konkrit, bukanlah suatu nasib yang diberikan tetapi hasil perintah yang tidak adil yang menimbulkan keganasan pada penindas, yang pada gilirannya menghancurkan orang yang ditindas".

-Paulo Freire-

Jadi, dalam satu tangan, binatang ternakan terdiri daripada ciri-ciri penolakan yang semata-mata manusia. Ciri-ciri ini adalah apa yang membezakan kita dari haiwan. Sebagai contoh, kebolehan kognitif atau penghalusan dan menjadi bertamadun.

Sebaliknya, Mekanik adalah untuk menafikan ciri-ciri yang tipikal sifat manusia, tetapi tidak semestinya unik berhubung dengan haiwan lain, seperti kehangatan dan emosi. Dengan cara ini, kumpulan yang dinafikan apa yang membuat mereka manusia dibandingkan dengan haiwan dan menafikan sifat manusia berbanding dengan benda mati seperti robot atau automaton..

Fungsi dehumanisasi

Apa dehumanisasi? Dehumanisasi mempunyai tiga fungsi utama. Pertama sekali, dehumanizing kumpulan lain berfungsi untuk membenarkan keganasan. Apabila kita menganggap bahawa ahli-ahli kumpulan kurang manusia, lebih mudah bagi kita untuk berfikir bahawa kita mempunyai hak atas anggotanya. Oleh itu, penggunaan keganasan akan dibenarkan apabila mereka tidak bersikap seperti yang kita harapkan.

Kedua, dehumanisasi melegalkan "status quo". Terdapat kumpulan yang mempunyai lebih banyak status dan yang lain yang kurang. Dengan cara ini, jika kumpulan lain tidak dikehendaki dan, dengan itu, kurang manusia, ia juga akan mempunyai status yang kurang. Dengan cara ini, kumpulan kami akan lebih unggul daripada kumpulan yang tidak dikehendaki.

"Ia begitu dahsyat sekali lagi ia tidak mengerikan, ia hanya dehumanized".

-F. Scott Fitzgerald-

Ketiga, menghina semangat moral. Kita semua mempunyai nilai moral yang mengawal kelakuan kita, seperti menganggap bahawa "pembunuhan salah". Walau bagaimanapun, nilai ini dikenakan kepada manusia. Jadi, jika kita tidak menganggap seseorang manusia, lebih mudah menggunakan keganasan terhadapnya, walaupun nilai kita menghalang kita. Fikirkan bagaimana Nazi fikir orang Yahudi adalah lipas.

Dehumanikan mengikut kelas sosial

Classisme difahami sebagai satu set sikap, kepercayaan dan tingkah laku yang diarahkan ke sekelompok orang sebagai akibat daripada kepunyaan kelas sosial / status sosioekonomi yang ditentukan. Anda boleh pergi ke kelas sosial yang beruntung atau kurang bernasib baik. Dalam kata lain, classisme adalah sikap terhadap orang kaya dan miskin. Oleh itu, akibat dari kelasisme akan menjadi dehumanisasi, iaitu, menganggap kurang manusia kaya dan / atau miskin.

Dalam hal golongan miskin, mereka ternak. Orang miskin cenderung dilihat sebagai manusia yang kurang dan lebih banyak haiwan. Beberapa ciri khas yang ditolak oleh mereka adalah kesopanan, keupayaan untuk merasionalisasi dan memperbaiki. Orang miskin dianggap sebagai haiwan tanpa keupayaan untuk keluar dari keadaan mereka.

Dalam kes orang kaya, mereka tidak ternakan. Tidak seperti orang miskin, golongan kaya adalah berjentera. Ia tidak biasa untuk berfikir bahawa orang kaya tidak bertamadun dan lebih kurang mereka tidak halus. Walau bagaimanapun, adalah mungkin untuk berfikir bahawa mereka boleh dinafikan kehangatan dan emosi. Jadi, orang kaya akan dianggap dingin, tanpa perasaan, tanpa empati. Ini seperti mesin.

Semua bersama-sama, orang kaya akan dilihat sebagai mesin dan orang miskin sebagai haiwan. Dengan cara ini, kumpulan kelas menengah akan mengekalkan status mereka. Akibatnya adalah bahawa orang-orang miskin akan diperlakukan dengan penghinaan, seperti binatang, yang akan membolehkan tingkah laku hina terhadap kumpulan ini. Walau bagaimanapun, orang kaya akan dirawat dengan jarak, ketakutan dan penghormatan kerana mereka akan dianggap mampu melakukan sesuatu untuk mencapai matlamat mereka.