Berikan dari hati (komunikasi tanpa kekerasan atau empati)

Perkataan adalah pedang bermata dua Mereka boleh membina hubungan yang mendalam, tetapi mereka juga mempunyai kuasa untuk memusnahkan mereka dan menyakiti orang lain. Belajar untuk bercakap dari hati, menjaga bahasa kita, komunikasi ringkas, penting untuk mengekalkan hubungan yang sihat. Oleh itu pentingnya komunikasi tanpa kekerasan atau kepuasan.

Marshall Rosenberg, ahli psikologi Amerika, maju pada awal tahun enam puluhan jenis komunikasi baru ini sambil mengkaji faktor-faktor yang mempengaruhi keupayaan kita untuk menjadi belas kasihan. Maksudnya adalah untuk menjawab dua soalan yang bimbang dia sejak zaman kanak-kanak: apa yang memutuskan kita daripada sifat solidariti kita dan membawa kita untuk berkelakuan ganas dan kasar? Dan mengapa sesetengah orang konsisten dengan sikap perpaduan ini walaupun dalam keadaan yang paling buruk? Hasilnya adalah perkembangan komunikasi tanpa kekerasan. Mari lihat apa itu.

"Apa yang saya mahu dalam hidup adalah belas kasihan, arus yang mengalir antara orang lain dan saya, berdasarkan pemberian bersama dari hati"

-Marshall Rosenberg-

Komunikasi tanpa kekerasan atau kepuasan

Kebanyakan hubungan kita semakin merosot kerana kita tidak tahu bagaimana untuk berkomunikasi dan juga banyak konflik yang timbul untuk tujuan ini. Kami percaya bahawa komunikasi bercakap dan kami melupakan bahagian asas yang lain: mendengar.

Satu alternatif untuk menyelesaikannya adalah komunikasi yang tidak ganas atau empati yang Rosenberg mencadangkan, berdasarkan pemberian dari hati. Melaluinya, kita akan dapat berhubung dengan diri kita sendiri dan kemudian berhubung dengan orang lain, yang membolehkan belas kasihan semulajadi kita berkembang.

Jenis komunikasi ini berdasarkan kemahiran yang berkaitan dengan bahasa, lisan dan bukan lisan, yang membolehkan kita untuk terus menjadi manusia walaupun dalam keadaan ekstrem. Maksud saya, Dengan pendekatan ini, apa yang dimaksudkan adalah untuk mengawal impuls, namun menggoda syarat-syarat bagi mereka untuk mengawal.. Dengan cara ini, kita dapat mengekalkan komunikasi tulus dan otentik yang lahir dari hati kita.

Komuniti yang tidak ganas atau empati membantu kami menyusun semula cara kami untuk menyatakan diri dan mendengar orang-orang yang berkaitan dengan kami.

Seperti yang kita lihat, itu bukan sesuatu yang baru. Berabad-abad yang lalu, anda tahu semua elemen yang membentuk jenis komunikasi ini, hanya tentang membawanya keluar dari bagasi kenangan, menyadari mereka dan menerapkannya dalam hari ke hari kami.

Komponen komunikasi empati

Berkomunikasi tanpa kekerasan mempunyai kuasa transformasi yang mendalam. Bahawa label ini-bukan kekerasan- mematuhi cara kita berkomunikasi melibatkan melampaui keperluan kita, mendengar juga orang lain, dan bukannya mematuhi tindak balas kebiasaan dan automatik. Tetapi bagaimana untuk melakukannya?

Menurut Rosenberg, untuk belajar memberi hati, kita harus memfokuskan cahaya hati nurani kita, sehingga ia menerangi empat zon (empat komponen komunikasi tanpa kekerasan):

• Pemerhatian. Komponen pertama ini adalah untuk melihat apa yang berlaku dalam keadaan. Adakah kehidupan memperkayakan apa yang dikatakan atau dilakukan orang lain? Yang penting adalah untuk mengetahui bagaimana untuk menyatakan dengan tepat apa yang orang suka atau tidak suka, tanpa menilai atau membuat penilaian. Kerana seperti yang dikatakan J. Krishnamurti mengamati tanpa menilai merupakan bentuk tertinggi kecerdasan manusia.
• Rasa. Komponen seterusnya adalah untuk melihat bagaimana perasaan kita. Adakah kita sakit, gembira atau mungkin jengkel? Persoalannya adalah untuk mengesan emosi dan perasaan yang ada pada masa itu.
• Keperluan. Komponen ketiga mempunyai kaitan dengan keperluan kita dengan perasaan yang telah kita kenal pasti.
• Petisyen. Komponen terakhir komunikasi nonverbal adalah untuk memberi tumpuan kepada apa yang kita harapkan orang lain lakukan untuk memperkayakan kehidupan, baik milik anda maupun kita. Cara memulakannya, akan melalui permintaan yang sangat spesifik.

Sekarang, komunikasi tanpa kekerasan atau kepuasan bukan sahaja merujuk kepada apa yang kita dapat menyatakan secara jujur ​​dari hati nurani kita, tetapi juga untuk mengetahui cara untuk menerimanya empati dengan pihak lain.

Oleh itu, apabila kita menumpukan perhatian kita ke atas semua aspek proses ini dan membantu orang lain melakukan perkara yang sama, komunikasi bermula di kedua-dua arah. Pembukaan saluran dua di mana kedua perspektif itu dimainkan: di satu pihak, saya melihat, merasakan dan mengenal pasti apa yang saya perlukan untuk memperkaya hidup saya; Di pihak yang lain, apa yang diperhatikan oleh orang lain, merasa dan perlu memperkaya hidupnya.

Kuasa bahasa belas kasihan

Komunikasi non-kekerasan adalah bahasa di mana belas kasihan bercakap, pautan ke sambungan dalaman dan jambatan kepada orang lain dari sikap yang jujur ​​dan tulus. Kerana, selain menjadi satu jenis komunikasi, itu adalah sikap terhadap keadaan yang membawa kita untuk bertanggungjawab terhadap proses dalaman kita.

"Cara kita berkomunikasi dengan orang lain dan dengan diri kita akhirnya menentukan kualiti hidup kita"

-Anthony Robbins-

Sebelum kita terbawa-bawa oleh impuls kita dan mengucapkan kata-kata yang kemudian kita menyesal, kita harus berhenti sejenak dan mendengar satu sama lain, kemudian faham antara satu sama lain dan cuba memahami orang lain. Berteriak dan menghina tidak membantu, tetapi Kesunyian dan ketenangan boleh menjadi alat yang sangat berguna dalam tujuan kita untuk menerangi momen kegelapan. 

Jangan lupa bahawa cara kita berkomunikasi pada sebahagian besar menentukan hari ke hari. Biarkan komunikasi tanpa kekerasan mendominasi dalam kehidupan kita, dengan cara ini ia lebih cenderung mendominasi orang lain.

Belas kasihan membuka hati dan menjadikan kita lebih bahagia. Apabila kita peduli dengan seseorang yang memerlukannya, kita memperbesar hati dan memberikan belas kasihan sejati untuk meringankan penderitaan mereka. Baca lebih lanjut "