Bahasa sebagai penanda kuasa

Komrad Orol Arilla menulis baru-baru ini di Psikologi dan Minda sebuah artikel yang menarik bertajuk "Bahasa sebagai pengatur sosial". Saya akan mengambil kesempatan daripada fakta bahawa ais telah dipecahkan dengan salah satu isu yang paling kontroversi yang telah timbul dan yang menjadi subjek teori falsafah dan psikoanalitik yang paling penting pada abad yang lalu untuk menyelidiki lebih jauh ke dalam refleksi.

Artikel oleh O. Arilla bermula dengan istirahat pertama dan sangat penting dengan analisis yang paling konvensional tentang bahasa apa. Iaitu, itu bukan sahaja cara untuk menyampaikan maklumat.

Pecah dengan paradigma klasik

Penulis dan ahli falsafah Walter Benjamín memberi amaran kepada kita hampir satu abad lalu bahawa kita tidak dapat mengurangkan analisis bahasa untuk skema burgué yang selalu terhads, utilitarian, menjadi satu cara untuk berakhir. Dalam kes ini, cara untuk menghantar maklumat dari satu orang ke orang lain. Untuk Benyamin, dan saya melanggan tesisnya, bahasa adalah medialiti murni. Iaitu, ia tidak memasuki saluran menjadi satu cara untuk berakhir tetapi satu cara dengan sendirinya dan direalisasikan dengan sendirinya. Untuk mempertahankan kedudukan ini, Benjamin berhujah bahawa tidak ada yang dapat merujuk dan memikirkan bahasa tanpa menggunakan bahasa itu sendiri. Sekiranya kita mahu menggunakan analisis saintifik Cartesian kepada bahasa, kita harus mengasingkannya sebagai objek, masalahnya adalah bahawa operasi ini tidak mungkin. Tidak semestinya kita boleh memisahkan bahasa dari objek analisisnya sendiri kerana kita mesti menggunakan bahasa itu sendiri untuk melakukannya.

Idea ini dihubungkan dengan pelantikan Nietzsche yang membuka, meresmikan, artikel Oriol: "Tidak ada yang kurang bersalah daripada kata-kata, senjata paling mematikan yang bisa ada". Bukanlah kata-kata itu hanyalah senjata yang paling mematikan yang boleh wujud (ia bukan satu cara yang tidak bersalah untuk menamatkannya secara bebas) tetapi mereka juga penanda pertama kuasa dan struktur. Bahasa adalah struktur pertama yang akan mengajar kita untuk patuh.

Deleuze dan Guattari mereka menulis dalam Rusa Plateaus: "Bahasa tidak dibuat untuk dipercayai, tetapi untuk mematuhi dan menjadikannya patuh. [...] Peraturan tatabahasa adalah penanda kuasa sebelum penanda sintaktik. Perintah itu tidak berkaitan dengan tanda-tanda sebelumnya, atau kepada organisasi terdahulu yang tersendiri "[1]. Bahasa itu selalu mengandaikan bahasa dan akan mengkonfigurasi melalui struktur keras cara tertentu untuk mendekati dunia, yang dilihat, yang didengar. Ia akan menghasilkan, dengan cara ini, pelbagai kesan kuasa, yang memasuki pembinaan subjektivitas kita dan cara kita berada di dunia. Bahasa selalu pergi dari sesuatu yang dikatakan kepada sesuatu yang dikatakan, ia tidak pergi dari sesuatu yang dilihat kepada sesuatu yang dikatakan. Deleuze dan Guattari berhujah bahawa jika haiwan-contohnya, lebah-tidak mempunyai bahasa itu kerana mereka mempunyai kemampuan untuk berkomunikasi sesuatu yang dilihat atau dirasakan, tetapi mereka tidak memiliki keupayaan untuk menghantar sesuatu yang tidak kelihatan atau tidak dilihat oleh orang lain haiwan yang tidak pernah melihat atau menganggapnya.

Deleuze dan Guattari mengesahkan idea ini: "Bahasa itu tidak berpuas hati untuk pergi dari satu ke yang kedua, dari seseorang yang telah melihat seseorang yang tidak pernah melihat, tetapi semestinya berjalan dari satu ke dua hingga satu, yang tidak pernah dilihatnya" Dalam erti kata itu, bahasa itu adalah penghantaran perkataan yang berfungsi sebagai slogan dan bukan komunikasi tanda sebagai maklumat. Bahasa adalah peta, bukan salinan karbon. "

Pantulan kedua Benjamin dan Deleuze dan Guattari membuka jalan bagi kita untuk memperkenalkan dua idea yang kelihatannya penting kepada kita ketika menghadapi realiti politik dan psikik kehidupan sehari-hari kita. Idea pertama ialah sikap bahasa, diperkenalkan oleh ahli falsafah John Langshaw Austin dan disempurnakan oleh Judith Butler pada akhir abad ke-20. Idea kedua ialah keutamaan penanda atas makna. Idea kedua ini dibangunkan secara meluas oleh Lacan dan merupakan pusat teori psikoanalitik kontemporari.

Bahasa dan politik persembahan

Austin mengesahkan bahawa "untuk selalu bercakap adalah bertindak". Bahasa sering dilakukan hingga ke tahap itu Kenyataan boleh, dan bukannya menggambarkan realiti, melaksanakan perbuatan itu dengan fakta yang sebenarnya dinyatakan. Dengan cara ini, apabila saya "bersumpah" saya melakukan perbuatan bersumpah setakat yang saya menyatakan sumpah itu. Bersumpah atau berkahwin - yang merupakan dua contoh yang digunakan oleh Austin - hanya masuk akal dalam bahasa itu sendiri. Kenyataan itu menjana realiti, bebas daripada sebarang perbuatan yang melampauinya, dengan tindakan mudah menyatakan dirinya. Melalui kuasa simbolik seperti seorang imam, pernyataan "Saya mengaku suami dan isteri" adalah pernyataan yang hanya berhubungan dengan dirinya sendiri, adalah perbuatan pelaksanaan sehingga tahap perbuatan, fakta , ia masuk akal hanya sejauh mana berada dalam komuniti tertentu dan mengikuti penanda kuasa bahasa tertentu. Apabila perkahwinan itu telah diwujudkan, realiti yang wujud sehingga kemudian berubah.

Mengambil idea ini, Derrida ia akan menunjukkan bahawa prestasi tidak boleh disengajakan - untuk Austin akan berhujah bahawa yang pertama dalam bahasa itu akan menjadi kehendak beberapa subjek - dan bahawa ia adalah di luar subjek. Bahasa, dengan sendirinya, kemudian dapat mengubah realiti tanpa keinginan manusia. Saya akan kembali kepada refleksi Derrida untuk bahagian psikoanalisis.

Judith Butler Dia mengambil banyak idea yang dibentangkan di sini untuk teori jantinanya. Saya tidak akan masuk ke dalam artikel ini secara mendalam dalam pemikiran anda kerana kekurangan ruang. Apa yang dikatakan oleh Butler adalah bahawa undang-undang itu dihasilkan secara berprestasi dengan pengulangan berobat amalan pengawalseliaan. Tetapi undang-undang tidak terhad hanya kepada undang-undang, formal, ia juga meliputi amalan sosial yang lain.

Dengan cara ini dan mengambil idea yang dilancarkan oleh Marx ("Ini dianggap sebagai subjek kerana dia adalah raja") akan memastikan bahawa jantina adalah sepenuhnya berprestasi, dalam ertikata bahawa apabila kita berfikir bahawa dengan mengatakan "lelaki" atau "wanita" kita sedang menerangkan realiti yang sebenarnya kita buat. Dengan cara ini, badan kita berhenti menjadi badan untuk menjadi fiksyen hidup tekno yang melalui amalan pemaksa berulang peranan yang diberikan kepada lelaki dan wanita, akan menyesuaikan diri dengan mekanisme kuasa. Identiti gender, lelaki atau perempuan, tidak wujud secara autonomi dengan amalan preformatif yang sama yang menyesuaikan diri dengan apa yang struktur sosial kita mengharapkan. Kami bertugas sebagai peranan -semasa lahir dengan badan bio-manusia kita akan diberikan peranan maskuliniti- bahawa kita harus mengulangi untuk merealisasikan mereka, untuk menjadikan mereka seolah-olah mereka adalah identiti semulajadi. Ini topeng perjuangan sosial yang menyembunyikan di belakang dan menyingkirkan watak yang berperanan sebagai lelaki atau perempuan.

Beatriz Preciado menunjukkan soalan yang sangat penting untuk memahami magnitud amalan pemaksa ini pada badan: pada saat lahir, doktor tidak pernah melakukan analisis kromosom tetapi, walaupun begitu, dan hanya melalui pandangan (lihat jika ada zakar atau vagina) akan menentukan peranan sosial kita (menjadi lelaki atau perempuan). Dengan cara ini, estetik dibuat daripada politik. Untuk estetika kami, kami akan diberikan peranan sosial untuk maskuliniti atau kewanitaan. Preciado menegaskan: "Sains menghasilkan metafora prestasi, iaitu, ia menghasilkan apa yang cuba diterangkan melalui penanda politik dan budaya sebelum itu."

Dengan semua yang saya dedahkan di sini, saya hanya ingin masuk ke dalam kerumitan dan kepentingan falsafah bahasa serta kesannya terhadap perjuangan politik setiap hari. Pemusnahan semua konsep yang dikenakan kepada kita sejak kita dilahirkan mestilah amalan pembebasan berterusan. Dan kita tidak sepatutnya melupakan dimensi bahasa ultra-politik serta penampilan dalam pembinaan subjektiviti kita, rintangan dan kuasa kita.

Bahasa di Lacan, beberapa sebatan berus

Dalam teori psikoanalitik kontemporari dan, terutamanya, dalam bahasa Lacan, bahasa adalah struktur keras yang menentukan hampir keseluruhannya pengeluaran subjektivitas kita. Lacan berhujah melalui keutamaan penanda (S1) berbanding makna (s1). Untuk menunjukkan operasi ini, Lacan melancarkan metafora dan metafora. Kedua-dua angka adalah mereka yang memperkuat dan menunjukkan bahawa penanda selalu di atas makna, kerana dalam metafora terdapat penyesalan penanda (kata itu sendiri) sementara makna itu dikekalkan. Dengan kata-kata yang berbeza kita dapat menyampaikan makna yang sama. Oleh itu, Lacan - dan psikoanalisis- diperbaiki dan memberi perhatian kepada tuan-tuan yang bertanda dan rantai penanda, lebih daripada makna. Di sini kita dapat menambah pantulan Derrida, di mana dikatakan bahawa tanda yang sama boleh mempunyai beberapa makna (polysemy) sebagai pelengkap kepada teori Lacanian.

Penanda selalu merujuk kami kepada penanda lain, mereka tidak boleh wujud sendiri. Oleh itu, psikoanalisis klasik juga telah menerima banyak kritikan, kerana kita tidak perlu mencari makna tersembunyi di sebalik kata-kata yang kita katakan. Walau bagaimanapun, untuk Lacan, naratif itu timbul untuk menyelesaikan pertentangan asas, dalam kata-kata Zizek, "Dengan menyusun semula bahagiannya dalam penggantian sementara". Terdapat fakta traumatik yang secara konstitutif menjadi kenyataan, sebuah sfera, yang merupakan Real yang tidak boleh memasuki saluran Symbolic (Triad Lacanian adalah Real-Simbolik dan Imaginer, di mana pusat ada jouissance). Yang di dalam objek itu dianggap positif sebagai lebih daripada objek itu sendiri dan yang merupakan daya yang mendorong keinginan saya akan menjadi objet petit a, yang kadang-kadang dapat dikelirukan dengan yang nyata dan lebihan jouissance. Saya tidak mahu memikirkan teori ini dalam artikel pendek ini. Apa yang perlu dikekalkan untuk apa yang menjadi kebimbangan kita adalah keutamaan signifier yang boleh ditambah kepada tanda dan bentuk dan membawa kita kepada sesuatu untuk fetishisme dan teori komunikator kontemporari.

Tanda, bentuk dan bahasa dalam pembinaan hegemoni dan kerangka politik

Kami suka tanda. Borang menentukan, dan bukan kandungannya. Dan di sini, untuk membuat kesimpulan, saya ingin mencuba untuk mewujudkan hubungan dengan teori Marxis. Sebut harga Zizek Marx, boleh melayani kita untuk menghubungkan dan jelas menyatakan hubungan fetish dan bentuk. Zizek menulis: "Ekonomi politik klasik hanya tertarik dengan kandungan tersembunyi di sebalik bentuk komoditi dan inilah sebabnya mengapa ia tidak dapat menjelaskan misteri yang benar di sebalik bentuk, tetapi misteri bentuk ini [...] Di mana maka watak enigmatic yang membezakan produk dari kerja muncul sebaik sahaja ia menganggap bentuk komoditi.

Jelas sekali dengan cara ini."[2]. Ia adalah perlu untuk menjauhkan sedikit makna dan kandungan untuk memusatkan refleksi kita terhadap bentuk dan tanda-tanda. Kita hidup dalam sistem semio kapitalisme (kapitalisme tanda-tanda) yang menjana kerangka penindasannya sendiri dan yang mewujudkan realiti melalui tanda-tanda dan bahasa. Untuk melawannya, kita mesti pandai dan membuat dan menghasilkan tanda-tanda kita sendiri serta membina bahasa kita, yang masih merupakan penanda pertama kita kuasa dan struktur otoriter.

Rujukan bibliografi

• [1] Deleuze dan Guattari, Kapitalisme dan skizofrenia 2: A Thousand Plateaus, 1990: 82
• [2] Marx dipetik oleh Zizek, Objek ideologi yang tinggi, 2010: 40