Waldorf pedagogi kunci pendidikan dan asas filosofi

Pada bulan April 1919, seorang ahli falsafah asal Austria dipanggil Rudolf Steiner Beliau memberi ceramah di kilang rokok Waldorf-Astoria di Stuttgart, Jerman. Sebelum penonton ditubuhkan terutamanya oleh ahli kelas pekerja syarikat tembakau, Steiner Dia bercakap tentang keperluan untuk mendirikan model pendidikan yang tidak berasaskan kepada andaian bahawa manusia mesti belajar menyesuaikan diri dengan tuntutan kerajaan dan syarikat besar. 

Sekolah-sekolah, Steiner berkata, harus berkhidmat untuk menjadikan semua potensi manusia berkembang secara semula jadi, bukan untuk melengkapkan orang-orang muda dengan alat-alat yang mana mereka akan dipaksa untuk terus mengendalikan gear Negeri dan industri..

Beberapa bulan kemudian, atas permintaan pengarah umum kilang itu, ahli falsafah mewujudkan pusat pendidikan baru untuk pekerja kilang Waldorf-Astoria. Yang pertama yang dipanggil sekolah Waldorf telah melihat cahaya. Hari ini terdapat lebih daripada 1,000 di seluruh dunia.

Memahami asal-usul sekolah Waldorf

Cita-cita yang diucapkan oleh Austria dalam persidangan tembakau adalah sebahagian daripada kuman cara pemahaman baru pengajaran dan kemungkinan perkembangan peribadi yang kemudiannya dikenali sebagai Pedagogi Waldorf, sistem pendidikan yang dicadangkan oleh Steiner sendiri dan yang terus diterapkan hari ini di banyak sekolah swasta. 

Kenapa ia menjadi begitu popular sejak penciptaan sekolah Waldorf yang pertama? Mungkin bermain memihak kepadanya penolakan pendidikan formal yang melihat impuls baru dari pergerakan itu Zaman Baru dari tahun 70-an dan yang telah memberikan oksigen kepada beberapa inisiatif pendidikan "alternatif" di mana menolak sejauh mungkin pendidikan formal dan pengenaan pola tingkah laku yang tegar.

Meskipun pedagogi Waldorf bermula pada tahap ketidakstabilan ekonomi dan politik di mana risiko kemiskinan mengancam lapisan penting penduduk, negara-negara kebajikan saat ini telah menemukan ruang bagi sekolah alternatif ini sebagai bukti kebebasan dengan yang mana orang tertentu boleh memilih (jika mereka boleh membayarnya) untuk jenis pendidikan yang sesuai dengan falsafah mereka.

Apakah ciri-ciri pedagogi Waldorf??

Jelas sekali jika terdapat sekolah tradisi yang dimulakan oleh Steiner, ia adalah kerana ada orang yang mengenali sifat mereka dan tahu bagaimana membezakannya dari orang lain, kerana ia pada asasnya sekolah swasta. Sekarang, apakah ciri-ciri ini? 

Ia adalah sukar untuk meringkaskan dalam beberapa perkara yang mencirikan aspek membezakan pendidikan Waldorf, dan mengingati bahawa tidak semua sekolah yang tergolong dalam ia berbuat juga demikian, tetapi boleh menekankan perkara-perkara berikut:

1. Mempunyai pendekatan pendidikan yang "bersepadu" atau holistik

Pedagogi Waldorf menekankan keperluan untuk mendidik bukan sahaja akal, tetapi juga sifat manusia yang capaiannya melampaui rasional, sebagai pengurusan mood atau kreativiti. Dalam praktiknya, ini bermakna bahawa sekolah-sekolah Waldorf bekerja pada aspek dan kemahiran yang berpotensi, menurut pengikut Steiner, tidak bekerja di kebanyakan sekolah..

2. Idea "potensi manusia" mempunyai sifat rohani

Pendidikan tidak difahami sebagai penyebaran pengetahuan atau proses pengajaran dan pembelajaran yang buahnya dapat dinilai dengan alat ukur penilaian dan pemenuhan tujuan. Ia adalah, dalam apa jua keadaan, dinamik antara pelajar dan masyarakat pendidik yang membolehkannya mengembangkan kedua-dua kemahiran yang boleh diukur secara objektif dan dalam bidang rohani.

3. Fleksibiliti dan kreativiti dalam pembelajaran dipertingkatkan

Kandungan kurikulum sekolah yang mana sekolah Waldorf berfungsi orbit sebahagian besarnya merangkumi seni dan kraf. Dengan cara ini, pelajar belajar melalui perwakilan artistik kandungan apa yang diajar, sama ada dengan mencipta cerita yang berkaitan dengan apa yang mereka pelajari, dengan mencipta koreografi mudah, melukis, dan sebagainya..

4. Menekankan keperluan untuk membentuk masyarakat pendidikan

Dari pedagogi Waldorf strategi dicari untuk meningkatkan penglibatan ibu bapa dalam pendidikan anak-anak mereka di rumah dan dalam aktiviti ekstrakurikuler. Pada masa yang sama, sebahagian besar aktiviti yang dijalankan dalam kelas-kelas sekolah Waldorf mempunyai kaitan dengan aktiviti harian yang tipikal dalam kehidupan dalam negeri. Pendek kata, kemunculan pendidikan rangkaian di mana kedua-dua ahli keluarga dan ahli-ahli pedagogi mengambil bahagian, supaya tidak mengurangkan ruang pengajaran ke sekolah.

5. Fokus adalah pada watak unik setiap pelajar

Dari pedagogi Waldorf, penekanan khusus diletakkan pada keperluan untuk menawarkan rawatan peribadi kepada pelajar, dan ini dapat dilihat dalam fleksibiliti tertentu ketika menilai kemajuan setiap pelatih. Dengan cara ini, dalam kebanyakan kes ujian piawaian hanya digunakan apabila ia penting dan apabila kesahihan negara memerlukan begitu.

6. Pendidikan menyesuaikan diri dengan tiga fasa pembangunan di kalangan remaja

Steiner berteori bahawa pada tahun-tahun pertama kehidupan, semua manusia mengalami tiga peringkat pertumbuhan, masing-masing dengan jenis pembelajaran yang berkaitan. Menurut pemikir ini kita belajar dengan tiruan sehingga mencapai usia 7 tahun, melalui irama, imej dan imaginasi antara tujuh dan empat belas tahun, dan dari pemikiran abstrak pada tahun-tahun kemudian. Pendek kata, ketiga-tiga peringkat ini diperintahkan dari fasa di mana para pelajar hanya dapat belajar daripada imej-imej yang mereka hadapi secara langsung kepada seseorang di mana mereka boleh melukis pendapat tentang realiti yang mengelilingi mereka..

Daripada idea pembangunan dalam tiga fasa, Guru-guru Waldorf bimbang dengan menyesuaikan kualiti pembelajaran ke peringkat pertumbuhan yang mana setiap pelajar secara teoritis berlalu., dan mereka percaya bahawa mendedahkan seseorang kepada jenis pendidikan yang mereka tidak bersedia boleh membahayakan mereka. Itulah sebabnya, antara lain, sekolah Waldorf dikenali untuk tidak mengajar pelajar mereka membaca sehingga mereka mencapai usia 6 atau 7 tahun (agak lewat daripada biasa di sekolah lain) , atau menggunakan teknologi seperti komputer atau permainan video sehingga pelajar belum mencapai remaja, dari kepercayaan bahawa peranti ini dapat membatasi kemampuan imajinatif mereka.

Sekolah-sekolah progresif?

Pedagogi Waldorf seolah-olah maju pada waktunya dalam banyak cara. Sebagai contoh, idea bahawa pendidikan jauh di luar kelas sekolah adalah sesuatu yang baru-baru ini telah dianggap sebagai sistem pendidikan yang dominan di sesetengah negara Barat. Dengan cara yang sama, ia tidak banyak berbuat demikian tanggapan pembelajaran yang tidak berdasarkan pengumpulan amalan dan pelajaran menghafal telah menjadi semakin tersebar di kalangan sekolah, tetapi dalam penggunaan alat yang disediakan oleh guru untuk mempelajari hal-hal tertentu ketika tahap pembangunan memenuhi tujuan-tujuan tersebut, tidak sebelum atau tidak.

Di samping itu, keperluan untuk mendidik golongan muda dalam aspek yang melampaui penggunaan akal menjadi semakin penting, sesuatu yang menyerupai ideal pendidikan Steiner, di mana semua potensi manusia dimajukan ke masa, dalam semua dimensi manusia dan dalam banyak konteks yang mungkin (di sekolah, di rumah, dalam aktiviti sukarelawan ...). Dalam pengertian ini, idea Steiner nampaknya lebih dekat dengan objektif yang ditetapkan oleh model pendidikan semasa berbanding yayasan falsafah kebanyakan sekolah pada awal abad kedua puluh. Baru-baru ini, dan selari dengan apa yang telah dicadangkan oleh pedagogi Waldorf selama beberapa dekad, Idea hegemonik tentang apa yang sepatutnya pendidikan telah cenderung kepada pendekatan holistik untuk mengajar dan keperluan guru, ibu bapa dan penjaga untuk mendidik dan bekerjasama dari pelbagai bidang tindakan mereka.

Walau bagaimanapun, imej sistem pendidikan progresif ini tidak meliputi semua aspek pedagogi Waldorf. Ini kerana, walaupun Rudolf Steiner mencadangkan pendekatan holistik kepada pendidikan anak-anak muda, beliau tidak mencadangkan apa-apa pendekatan holistik, ataupun yang memberi kebaikan (dalam abstrak) pelajar.. Prinsip teoritis praktikal sistem pendidikan yang dibangunkan oleh Steiner disambungkan dengan aliran pemikiran rohani yang Steiner sendiri menyusun dan itu, sudah tentu tidak konvensional pada masa kini. 

Ini adalah arus intelektual yang sering dibandingkan dengan jenis falsafah keagamaan yang tipikal dari sekte dan itu, lebih jauh lagi, jauh dari penglihatan sekular model pendidikan semasa, yang semakin didasarkan pada penggunaan kaedah saintifik untuk mengkaji keberkesanan dan ketidakcekapan kaedah tertentu. Itulah sebabnya, sebelum mempertimbangkan kemungkinan menggunakan sekolah Waldorf, Adalah mudah untuk mengetahui sesuatu tentang jenis pemikiran esoterik di mana ia berasaskan: anthroposophy.

Anthroposophy: melangkah ke dunia fizikal

Apabila Rudolf Steiner meletakkan dasar pedagogi Waldorf, dia melakukannya dengan tujuan yang sangat jelas: mengubah masyarakat menjadi lebih baik. Ini adalah sesuatu yang dia berkongsi dengan para pemikir lain yang berkaitan dengan dunia pendidikan, seperti Ivan Illich, dan sudah tentu untuk masa yang lama kini para ahli falsafah penting pertama kali memandang kesan sosial dan politik pedagogi, potensi dan bahaya yang boleh menyebabkan berhenti memberi perhatian kepada dilema yang timbul di dalamnya.

Bagaimanapun, untuk memahami sepenuhnya pedagogi Waldorf, kaedah dan objektifnya, ia tidak mencukupi untuk mengambil kira pretensi Steiner ketika membuat idea-ideanya. Ia perlu, juga, belajar tentang cara pemikir ini mengamalkan realiti dan sifat manusia. Kerana Rudolf Steiner adalah, antara lain, seorang mistik yang percaya kepada keperluan untuk mengakses dunia rohani sehingga potensi manusia dapat dikembangkan sepenuhnya..

Seluruh teori aslinya tentang pedagogi Waldorf mempunyai alasan untuk berada di dalam anthroposophy. Ini bermakna bahawa untuk memahami sepenuhnya sistem pendidikan yang dicadangkan oleh pemikir ini, adalah perlu untuk menganggap bahawa ini adalah berkaitan dengan falsafah bahawa alamat jauh daripada cara untuk memahami kehidupan dan alam semula jadi di negara-negara Barat hari ini mata pelajaran teologi dan esoterik. Ini adalah dari perspektif realiti yang pedagogi Waldorf masuk akal, sejak kaedah mereka tidak berdasarkan bukti saintifik yang kukuh.

Antara rukun Anthroposophy adalah andaian bahawa terdapat satu dunia spiritual yang memberi kesan kepada dunia fizikal, terdapat penjelmaan semula dalam beberapa pesawat realiti bahawa kehidupan masa lalu menjejaskan cara di mana anak-anak muda boleh membangunkan dan yang Manusia mempunyai potensi untuk membangunkan organ-organ untuk mengakses dunia rohani melalui semacam kesedaran diri. Idea-idea ini tidak teori semata-mata untuk mengisi buku teks, tetapi bentuk jenis pendidikan yang diberikan dalam pendidikan Waldorf dan matlamat setiap daripada tindakan guru-guru mereka.

Sudah tentu, kandungan pelajaran juga dipengaruhi oleh bagasi kebudayaan esoterik ini. Beberapa pengajaran yang berkaitan dengan sekolah-sekolah Waldorf adalah mitos Atlantis, penciptaan, kewujudan dunia rohani yang hanya boleh diakses oleh memulakan dan "sains spiritual" yang boleh difahami dengan mengakses realiti alternatif ini.

Konflik dengan sains

Sebagai jenis pemikiran esoterik, antroposophy adalah sendiri lubang hitam untuk kaedah saintifik, walaupun dari kesimpulan yang sangat konkrit dapat digambarkan tentang fungsi dunia fizikal. Ini menjadikan ia bercanggah dengan bentuk pedagogi yang ingin menandakan agenda pendidikan berdasarkan bukti empirik untuk memeriksa kaedah pendidikan yang mana dan yang mana tidak.

Sebagai contoh, hakikat membahagikan perkembangan ontogenetic manusia dalam pelbagai peringkat pertumbuhan, dengan semua perubahan yang dapat dilihat dalam fizikal atau dalam tingkah laku, adalah sesuatu yang biasa dilakukan psikologi evolusioner. The peringkat pembangunan Contohnya oleh Jean Piaget, contohnya adalah contoh yang baik. Walau bagaimanapun, teori perkembangan kanak-kanak Steiner tidak berdasarkan kepada satu siri pemeriksaan dibuat berikutan kaedah saintifik, tetapi adalah berdasarkan pada dasarnya kepercayaan mereka tentang pemisahan antara badan dan jiwa dan konsep alam teologi dari yang memulakan penjelasannya.

Oleh itu, metodologi yang digunakan oleh pedagogi Waldorf tradisional tidak memberi respons kepada kriteria yang disediakan oleh penyelidikan saintifik yang menyeluruh mengenai cara pengajaran dan pembelajaran yang paling berkesan, melainkan terletak pada warisan mitos dan teori yang tidak boleh disahkan. Pedagogi Waldorf tidak mempunyai pengesahan sains seperti yang kita faham hari ini. Bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa antroposophy tidak dipasang di beberapa entiti yang berkaitan.

Warisan yang melampaui teori

Margin untuk kepercayaan sangat luas dalam antroposophy yang tidak mengejutkan bahawa ia telah berkembang dalam banyak teori dan bahkan gaya artistik. Malah, pedagogi Waldorf bukanlah satu-satunya produk antroposofi, tetapi sumbangan utamanya dalam bidang pendidikan.

Usul pemikiran ini menembusi semua jenis topik yang dikaji selama berabad-abad oleh para ahli falsafah dan saintis, mengakibatkan disiplin watak yang ditandai pseudoscientific seperti pertanian biodinamik atau ubat antroposofik. Ini menjelaskan mengapa warisan intelektual Steiner terus hadir dalam semua jenis entiti dan organisasi, dari kumpulan penyelidikan untuk, misalnya, Triodos Bank.

Peranan entiti ini dalam bidang politik dan sosial, meskipun kecil, masih luar biasa memandangkan mereka boleh bertindak sebagai kumpulan tekanan. Pergeseran di antara garis panduan untuk diikuti di sekolah-sekolah yang menyediakan organ-organ negeri dan supranasional dan prinsip-prinsip antroposophy, dikaitkan dengan pengandaian bahawa ada dunia rohani yang hanya beberapa inisiat dapat tahu, tidak biasa..

Malah, sesuai antara model pedagogi Waldorf dan peraturan negeri mengenai pendidikan juga telah membuktikan masalah, dan organisma yang dikaitkan dengan antroposophy sentiasa berjuang untuk memastikan bahawa garis panduan pendidikan yang diberikan oleh pentadbiran awam tidak menghalang cara melakukan sekolah Waldorf dan kerana pusat yang ditugaskan untuk antroposophy dapat memenuhi syarat untuk subsidi publik (sesuatu yang telah terjadi di beberapa negara). Contoh ini terdapat dalam Kempen EYE Terbuka satu inisiatif yang melibatkan guru-guru Waldorf dan yang bertujuan untuk memberi tekanan kepada Jabatan Pendidikan di UK untuk ini moldease garis panduan tentang bagaimana ia harus pendidikan anak-anak sehingga 5 tahun, supaya metodologi mereka tidak dikecualikan.

Ketidakpastian di sekitar sekolah Waldorf

Bolehkah perceraian antara kaedah saintifik dan pedagogi Waldorf tidak menjadikan sistem pendidikan ini sebagai alternatif yang tidak baik? Sukar untuk mengatakan, sejak tidak semua sekolah Waldorf bekerja sama dan mereka juga tidak perlu sepenuhnya memeluk esoterisme yang mana Steiner menyatakan dirinya. Begitu juga, ia adalah sukar untuk tahu di mana sempadan antara watak Waldorf sekolah Ortodoks dan satu yang hanya dipengaruhi oleh kaedah pedagogi Waldorf atau menyalin strategi mereka, yang mempunyai apa-apa kaitan dengan Anthroposophy adalah. Selalunya kelemahan dan kekurangan peraturan-peraturan di atas nama pusat ketidakpastian membuat sukar keputusan mengenai sama ada sebuah sekolah Waldorf khususnya adalah alternatif yang baik.

Dalam satu tangan, banyak persatuan ibu bapa mengadu tentang kelemahan di sesetengah sekolah Waldorf bergerak dan oleh itu membantu dalam pembentukkan perundangan tertentu yang membolehkan mereka untuk memastikan jenis aktiviti dan metodologi yang digunakan di sekolah-sekolah yang ditubuhkan. Pada yang lain, usaha-usaha sekolah Waldorf yang mematuhi keperluan permintaan dan kerajaan peraturan dibuat, dalam amalan, sedikit yang dipandu oleh prinsip-prinsip Steiner dan oleh itu, adalah sukar untuk mengetahui apa yang diharapkan daripada mereka.

Walaupun limbo bermaklumat seolah-olah terapung sekolah berkaitan pendidikan Waldorf, ia ingat bahawa hakikat bahawa pendidikan Waldorf berlepas diri dari kaedah saintifik bermakna bahawa lebih banyak sekolah-sekolah ini mematuhi kepercayaan Steiner, lebih besar risiko bahawa mereka mungkin melaksanakan langkah-langkah pendidikan yang menimbulkan risiko integriti anak-anak yang sangat muda. Kekurangan kepastian mengenai apa yang berlaku di kebanyakan sekolah Waldorf sesuai untuk pelajar, dengan sendirinya, sesuatu yang negatif. Atas sebab itu, Cara terbaik untuk menilai bagaimana anda bekerja di sekolah Waldorf adalah untuk melawat sekolah tertentu dan hakim di lapangan.

Adakah pedagogi Waldorf berbahaya?

Terdapat isu yang relevan yang melampaui soal ketelusan, organisasi dan fungsi sekolah Waldorf. Ia adalah kira-kira kesan yang mengajar berdasarkan sistem pendidikan ini boleh mempunyai kesihatan mental para pelajar, terutamanya mereka yang bersekolah dengan jenis sekolah ini pada usia yang sangat muda. Lagipun, mengajar pelajaran tentang topik-topik tertentu dan menyebarkan kepercayaan tertentu tidak semestinya bermaksud bahawa itu menggerogoti integriti psikologi pelajar atau tertangguh pembelajaran mereka di kawasan tertentu, sebanyak apa yang tidak diajar mempunyai pengesahan sains atau kajian kontras sejarah, tetapi modal pengajaran dan pendekatan ketika mempelajari kemahiran tertentu mungkin tidak sesuai.

Kebenarannya adalah bahawa satu-satunya kesimpulan yang boleh diambil dalam hal ini adalah perlu untuk melakukan penyelidikan dalam hal ini, kerana kekurangan maklumat adalah mutlak. Terdapat beberapa kajian bebas yang menyentuh, walaupun dalam lulus, topik yang berkaitan dengan kesan pedagogi Waldorf terhadap psikologi pelajar, dan dengan sendirinya tidak mencukupi untuk memberikan banyak cahaya pada subjek. Kebanyakan penyiasatan ini adalah tentang usia di mana ia adalah yang terbaik untuk memulakan mengajar membaca dan menulis kepada yang termuda, dan tidak terdapat perbezaan yang besar antara lelaki dan perempuan yang diajar dalam penjagaan harian dan Mereka yang menerima pelajaran pertama mereka mengenai subjek ini dari 6 atau 7 tahun. Oleh itu, pada masa ini seolah-olah tidak pasti tentang keberkesanan atau kesan negatif gaya pengajaran ini.

Beberapa cadangan

Selain penyelidikan saintifik yang difokuskan secara khusus mengenai aspek pedagogi Waldorf, ada beberapa cadangan yang boleh dibuat dari akal sehat. Contohnya, kanak-kanak yang didiagnosis dengan autisme mereka mungkin sukar untuk menyesuaikan diri dengan model pendidikan yang memberi penekanan kepada fleksibiliti dan kekurangan struktur aktiviti dan permainan, yang Waldorf pedagogi nampaknya tidak sesuai untuk mereka.

Dengan cara yang sama, banyak kelebihan yang dianggap sebagai pedagogi Waldorf tidak eksklusif, tetapi wujud untuk pendidikan swasta secara umum. Yang jelas adalah pilihan untuk mempunyai kelas dengan beberapa pelajar di mana rawatan peribadi kakitangan mengajar ke arah pelajar mungkin disebabkan oleh keadaan ekonomi pusat pendidikan. Pada masa kini, apa yang telah membuka pintu kepada kemungkinan ini bukanlah falsafah penting dari seorang pemikir, tetapi pelepasan ekonomi, di mana ada.

Rujukan bibliografi:

• Cunningham, A. Carroll, J. M. (2011). Pengembangan Literasi Awal di Steiner dan Kanak-Kanak yang Berpengetahuan. Jurnal British Psikologi Pendidikan, 81 (3), ms. 475 - 490.

• Ginsburg, I. H. (1982). Jean Piaget dan Rudolf Steiner: Tahap perkembangan kanak-kanak dan implikasi untuk pedagogi. Rekod Kolej Guru, 84 (2), ms. 327 - 337.

• Steiner, R. (2001). Pembaharuan Pendidikan. Great Barrington, Massachusetts: Press Anthroposophic. Originally diterbitkan pada tahun 1977.

• Steiner, R. (2003). Seni Pendidikan Moden. Great Barrington, Massachusetts: Press Anthroposophic. Originally diterbitkan pada tahun 1923.

• Steiner, R. (2003). Jiwa Ekonomi: Tubuh, Jiwa, dan Roh dalam Pendidikan Waldorf. Great Barrington, Massachusetts: Press Anthroposophic. Originally diterbitkan pada tahun 1977.

• Suggate, S. P., Schaughency, E. A. and Reese, E. (2013). Kanak-kanak belajar membaca kemudian mengejar kanak-kanak membaca lebih awal. Penyelidikan Awal Chilhood Qarterly, 28 (1), hlm. 33 - 48.

• Uhrmacher P. B. (1995). Sekolah yang tidak biasa: Lihat Sejarah di Rudolf Steiner, Anthroposophy, dan Pendidikan Waldorf. Siasatan Kurikulum, 25 (4), ms. 381 - 406.