Agame cara hidup yang bebas dan bertentangan

Sepanjang dekad dan perkembangan masyarakat kesejahteraan, cara-cara penyayang baru telah muncul. Ya sebelum ia adalah suatu kewajipan untuk berkahwin dengan orang yang bertentangan seks dan mempunyai anak (atau mendedikasikan hidup kepada tuhan), hari ini penciptaan ikatan emosi adalah jauh lebih bebas.

Perkahwinan homoseksual, sebagai contoh, tidak menghiraukan orientasi seksual anda mempunyai hak yang sama pada masa perkahwinan, sementara pilihan untuk tidak mempunyai rakan kongsi semakin diterima secara sosial (walaupun masih ada stigma tertentu tentang wanita wanita tunggal umur tertentu). Di samping itu, dalam tahun-tahun kebelakangan cadangan seperti poliamori atau anarki relasional telah mula mempertanyakan idea cinta romantis dan pasangan monogami tradisional.

Walau bagaimanapun, bagi sesetengah orang masih ada jalan panjang untuk memastikan kebebasan dalam kehidupan afektif adalah sesuatu yang benar-benar ada di dalam masyarakat kita. Ia adalah dari jenis kedudukan yang konsep itu agamia, idea sebagai revolusioner kerana ia kontroversi.

• Mungkin anda berminat: "Anarki relasi: ikatan afektif tanpa label, dalam 9 prinsip"

Apa itu agamia?

Agamia, secara asasnya, ketiadaan apa yang dipanggil gamos, yang merupakan kesatuan antara dua orang yang mempunyai perkahwinan sebagai rujukan. Misalnya, dalam pacaran, contohnya adalah gamos, kerana ia dilihat secara budaya sebagai permulaan perkahwinan, tetapi terdapat banyak kes serupa yang lain.

Contohnya, hubungan antara dua pencinta, yang secara rasmi tidak menganggap diri mereka pasangan, juga gamos, dalam kebanyakan kes. Mengapa? Kerana mereka tidak boleh tetap tidak peduli kepada kemungkinan bahawa diri sendiri, atau orang lain, berusaha untuk memformalkan hubungan itu, dan menerima kemungkinan itu sebagai sesuatu yang normal, yang mesti membuktikan cara mereka berperilaku terhadap yang lain. Lagipun, seks bukan sesuatu yang asing gamos, tetapi ia adalah yang telah menimbulkan kewujudannya.

Sesuatu yang mudah difahami sebagai tidak berpuas hati dengan orang lain dalam kes-kes tertentu, sebagai contoh, biasanya merupakan cara untuk tidak memberi imej orang yang suka: perbuatan pacaran dan perkahwinan sebagai bunyi latar belakang terhadap apa yang perlu diletakkan.

Oleh itu, pembela agamia mereka biasanya mengkritik idea poliamori menunjukkan bahawa, dalam praktiknya, ia adalah satu cara mencintai mempunyai sebagai rujukan untuk hubungan Gamma tradisional. Pada akhir hari, semua jenis nama dan label ditubuhkan untuk menentukan setiap bentuk poliamori mengikut tahap yang mana ia menyerupai pasangan monogami tradisional, menunjukkan jenis komitmen yang hanya masuk akal jika mereka telah terinspirasi. berdasarkan cinta romantis.

• Artikel yang berkaitan: "Polyamory: apa dan jenis hubungan poliamorous di sana?"

Standard perkahwinan perkahwinan

Dari sudut pandangan pertahanan agamia, cara kita melihat cinta dikondisikan oleh akar kebudayaan perkahwinan yang kuat sebagai cara untuk mengawal kehidupan emosi. Sebagai contoh, apabila kita merujuk kepada dunia emosi, perkataan "hubungan" memberitahu kita tentang ikatan kasih yang biasanya berdasarkan cinta romantis, yang mana pernikahan selalu menjadi ungkapan muktamad.

Untuk merujuk kepada jenis bon afektif yang lain, adalah perlu untuk menambah kata sifat, spesifikasi yang menyatakan dengan jelas bahawa apa yang sedang dibincangkan bukanlah pasangan yang mencintai: hubungan persahabatan, hubungan profesional, dll.. Perkahwinan masih menjadi paksi hubungan emosi, yang berfungsi sebagai rujukan maksimum dan yang mustahil untuk diabaikan. Pada masa yang sama, jenis hubungan ini berdasarkan gamos mereka mewujudkan norma dalam hubungan yang lain: ada perzinaan, misalnya, dilihat sebagai pelanggaran aturan dalam hubungan yang tidak formal melalui perkawinan, atau penerimaan sosial yang tidak menarik bagi seseorang yang sudah menikah.

Dalam erti kata lain, ia dianggap bahawa hanya terdapat satu pilihan yang mungkin: o agamia, yang merupakan penolakan terhadap apa-apa piawaian hubungan dalam afektif (kerana dalam praktik semua orang didasarkan pada perkara yang sama), atau gamos, di mana segala-galanya diukur mengikut sejauh mana hubungannya menyerupai pacaran atau perkahwinan.

Cinta, dilihat dari perspektif agamis

Dalam agamia, apa yang biasanya kita pertimbangkan sebagai cinta dilihat hanya sebagai satu konsep yang telah timbul daripada perkembangan cara yang sangat konkrit untuk mewujudkan ikatan afektif: cinta romantis yang dikaitkan dengan perkahwinan. Dari perspektif ini, persepsi kami tentang kesangsian bukanlah neutral atau tidak bersalah: ia dinilai atas dasar hubungan relasi berdasarkan hubungan perkahwinan..

Oleh itu, dari kewujudan objektif bon jenis perkahwinan, Serangkaian norma sosial, pola pemikiran dan kepercayaan telah muncul bahawa, tanpa menyedari, keadaan cara hidup kami dalam kesengsaraan dalam semua bidang kehidupan kita, baik dalam masyarakat monogami dan dalam masyarakat poligami.

Perkahwinan, yang secara sejarah telah menjadi cara untuk mengekalkan garis keturunan (sehingga baru-baru ini, terus berdagang dengan wanita), dilihat sebagai keperluan material untuk bertahan hidup, dan dari fakta ini datanglah ide-ide dan adat untuk membenarkan ini amalan psikologi Sebagai generasi yang berlalu, idea bahawa hubungan afektif sama ada perkahwinan atau pengganti menjadi semakin terinspirasi, sehingga hari ini sukar untuk meninggalkan rujukan dari gamos.

• Artikel berkaitan: "4 jenis cinta: apa jenis cinta yang ada?"

Penglibatan bebas

Konsep agamia adalah menarik kerana ia adalah semudah ia mencabar. Di satu pihak, untuk menentukannya, sudah cukup untuk mengatakan bahawa ketiadaan kesatuan yang diilhami oleh perkahwinan dan pacaran, tetapi oleh yang lain, sukar untuk merealisasikan pada saat-saat apa skema mental begitu terinspirasi, berdasarkan seks. dan pautan rasmi dan dikawal oleh peraturan yang dibuat secara kolektif.

Siapa yang tahu, kerana kita mempunyai akses kepada kehidupan yang lebih selesa dan kurang perlu bergantung kepada unit keluarga, agamia adalah umum.