Apakah hubungan antara Buddha dan Kesedaran?

Kesedaran atau kesedaran adalah berdasarkan peningkatan keupayaan otak untuk menyedari dirinya dan menjalani masa kini dalam kepenuhan total.

Sudah pada awal psikologi William James meninggalkan kita pantulan bahawa keupayaan kita mengawal perhatian kita adalah asas kehendak dan penghakiman yang baik. Walau bagaimanapun, James telah memberi amaran kepada kita bahawa lebih mudah untuk menentukan kesedaran daripada merangkumi.

Walau apa pun, tanggapan ini mendapat perhatian penuh atau perhatian yang diarahkan jauh lebih awal dalam masa untuk psikologi sebagai sains dan juga alat pemikiran manusia seperti falsafah.

• Artikel berkaitan: "Apa itu Kesedaran? 7 jawapan kepada soalan anda"

Asal-usul Kesadaran

Untuk bercakap tentang kesedaran sebagai penemuan Barat, hasil evolusi masyarakat moden kita, adalah untuk melakukan dosa sekurang-kurangnya naif dan jelas dengan kebanggaan yang tidak difahami.

Kesedaran atau amalan kesedaran, seperti yang kita tahu di Barat, minum dengan jelas dari sumber-sumber Timur, terutamanya Buddhisme, dan lebih khusus Zen Buddhism, sekolah yang diintegrasikan ke dalam apa yang dikenali sebagai Buddhisme Mahayana atau kenderaan besar.

Sudah pada abad kelapan, Master Linji, pengasas sekolah Zen di utara China, digalakkan untuk memberi perhatian kepada pengalaman seperti yang ditunjukkan pada masa ini. Dan tanpa perlu lagi, tuan dan penganut Zen Vietnam, Thich Nhat Hanh, yang terkenal di Barat hari ini, sudah menyatakan kesedaran pada tahun 70-an, merujuk kepada kesedaran sebagai tenaga yang tertumpu pada masa kini.

Iaitu, sejak subuh psikologi keupayaan minda manusia untuk memikirkannya sendiri, untuk memberi tumpuan kepada aktivitinya sendiri dan dengan itu dapat menyesuaikan diri dengan keadaan emosi dan pemikiran yang mengalir di dalam diri kita telah berada di dalam pusat perdebatan dan menjadi kunci dalam semua model pendekatan psikoterapeutikal dan pertumbuhan peribadi.

Sebaliknya, dari dunia jauh dari refleksi psikologi kerana terdapat banyak sekolah meditasi oriental, terutamanya dalam Buddhisme, kedua-dua Hinayana dan Mahayana, pembangunan keupayaan untuk kesadaran diri sendiri dalam manusia telah menjadi asas kepada mereka pengetahuan.

Oleh itu, nampaknya jelas bahawa pada masa kini, tiada siapa yang meragui prinsip ini lagi. Dan bahawa konsep kesedaran atau kesedaran penuh sudah menikmati prestij luas di semua bidang psikologi dan sains kesihatan.

Walau bagaimanapun, kesedaran ini akan menjadi lumpuh jika kita melupakan satu lagi kunci Buddha, yang merupakan akar konsep Buddha Meditasi, iaitu belas kasihan..

• Mungkin anda berminat: "6 teknik relaksasi mudah untuk memerangi tekanan"

Perspektif Buddha

Dalam Buddhisme, belas kasihan, dalam arti angka Bodhisattva Tibet (juga Budha Mahayana) adalah keinginan untuk orang lain bebas dari penderitaan dan penyebab penderitaan.

Ia berdasarkan penilaian perasaan orang lain, terutamanya apabila kita mengalami kesulitan yang sama. Dan walaupun kita tidak pernah melalui apa yang sedang berlaku, kita boleh meletakkan diri kita di tempat mereka dan merasa betapa mustahil. Dengan membayangkan betapa kita ingin membebaskan diri kita daripada itu, kita sangat berhati-hati bahawa orang lain juga dapat dibebaskan.

Itulah sebabnya di Vitaliza kami mengesahkan bahawa tidak ada yang lebih bijak untuk keluar dari penderitaan saya daripada mengalu-alukan, mengumpul, memeluk dan memulihkan penderitaan yang lain. Dan kami mengucapkan terima kasih kepada anda semua yang berjalan di sebelah kami di tempat berundur dan mesyuarat yang kami telah meraikan di bawah tajuk "Berkongsi Kesedaran Penuh" usaha dan dedikasi anda untuk mewujudkan ruang pemeliharaan dan perhubungan, di mana mind rest, hati terbuka dan jiwa bersambung tersenyum bersama-sama.

Edisi pertemuan kami "Compatiendo en Consciencia Plena" yang dijadualkan pada 2019 akan berlangsung di Artzentales (Bizkaia) pada 4-9 April, 20-23 Juni dan 29 Ogos / 1 September. Untuk mendapatkan maklumat lanjut, anda boleh pergi ke laman web Vitaliza, bahagian agenda, atau hubungi dengan data ini.