Apakah Teologi Pembebasan?

Theology of Liberation muncul dalam tahun 60-an sebagai pilihan etika bagi orang yang hidup dalam kemiskinan di Amerika Latin. Secara umum menafsirkan ajaran alkitabiah dengan niat menyokong tuntutan sektor yang paling tidak dilindungi oleh institusi politik dan ekonomi.

Pembangunannya adalah salah satu pendahuluan bagi kemunculan beberapa pergerakan sosial dan juga model teoretis yang mereformulasi bukan sahaja Gereja, tetapi beberapa amalan yang paling penting terutama masyarakat Latin Amerika.

Dari Teologi Eropah ke Teologi Pembebasan

Teologi, yang berasal dari bahasa Latin theos (Tuhan) dan logo (penalaran), ia adalah Refleksi dan kajian falsafah mengenai pengetahuan, sifat dan fakta yang berkaitan dengan Tuhan.

Ini adalah bidang kajian yang sangat kompleks dan dengan banyak abad sejarah, yang perkembangannya mempunyai nuansa yang berbeza mengikut tempat dari mana ia bermula. Oleh itu, untuk menawarkan definisi Teori Pembebasan bermaksud untuk mendekati sejarah dan konteksnya.

Teologi di Amerika Latin

Asal-usul teologi yang paling terpencil di rantau Latin Amerika boleh ditemui dalam penaklukan Sepanyol, di mana model tatanan sosial berdasarkan kekristianan agak ditinggalkan dalam menghadapi ketidakadilan yang disebabkan oleh penjajahan dan perhambaan..

Dalam konteks ini, terdapat para imam yang penuh perhatian dan peka terhadap keterlibatan para ulama dalam pembiakan ketidaksamaan sosial, serta sedikit akses yang orang-orang termiskin terpaksa kepada Gereja sendiri. Mereka meletakkan asas pertama untuk mempersoalkan amalan gereja dan kolonialisme kolonial, yang seterusnya dan dalam konteks Eropah terus berkembang.

Dengan pergerakan kemerdekaan Amerika Latin, Gereja memasuki krisis yang mendalam. Masyarakat dibahagikan antara mereka yang menyokong, atau bahkan berjuang untuk kemerdekaan, dan mereka yang tidak; proses yang akhirnya tidak sempurna selepas perjuangan Amerika Latin, yang mana ia terus berkembang dalam pelbagai aspek dari masa ke masa.

Teologi dan perjuangan sosial

Memasuki abad ke-20, bahagian yang baik dari Katolik Amerika Latin mula mengenali beberapa masalah sosial yang sedang dialami oleh rantau ini, yang mana sektor Gereja mula membuat persekutuan dengan pergerakan dan perjuangan sosial yang memihak kepada yang paling tidak dilindungi..

Dalam dekad 60-an, dan dalam menghadapi krisis politik dan ekonomi yang bertambah buruk di Amerika Latin, serta transformasi Gereja Katolik di kawasan tersebut, masyarakat dan sektor penting Katolik menjadi saling berkaitan.

Oleh itu, dalam dekad yang berikut, sektor ini diletakkan sebagai salah satu penggerak utama untuk mengubah pelbagai masalah sosial yang menghasilkan banyak kemiskinan. Mereka mula mempersoalkan premis bahawa Tuhan dan Gereja boleh sampai ke mana-mana, tanpa mengira keadaan sosial dan keadaan ekonomi.

Antara lain, mereka mempersoalkan kepekatan Katolik di bandar-bandar besar, serta beberapa amalan gereja yang menyerupai wakil mereka, dengan wakil-wakil politik dan ekonomi yang membahagikan masyarakat antara golongan miskin dan kaya.. Sekali lagi terdapat orang-orang yang menyedari bahawa Gereja telah berpartisipasi sebagai sekutu ketidaksamaan sosial.

Kebangkitan Teologi Pembebasan

Terutama di Brazil, bahagian yang baik dari Gereja mula mempersoalkan keadaan sosial yang penting, bahkan kelas politik itu sendiri mula menyebut ketidakadilan sosial "dosa besar".

Dari sini, mereka mula menjana strategi tempatan untuk pembangunan lapangan, yang berguna sekurang-kurangnya pada permulaannya, dan yang di atas semua mempengaruhi radikalisasi kelas menengah, yang mula menyokong kelas pekerja dengan cara yang penting. Dalam konteks ini, contohnya, pergerakan literasi dewasa Paulo Freire dan pedagoginya yang tertindas.

Masa kemudian, dan nuansa yang berbeza, Teologi Pembebasan meluas ke Cuba, kemudian Venezuela, Guatemala, Peru dan negara-negara lain di rantau ini, Dengan apa pun, kerajaan Amerika pada gilirannya melancarkan "Perikatan untuk Kemajuan", yang menjanjikan bantuan untuk perkembangan sosial (walaupun juga ia melancarkan badan-badan polis untuk mengandung gerila). Dengan bahagian Gereja yang sama ini bersatu dengan partai demokratik dalam pelaksanaan bantuan sosial.

Singkatnya, revolusi sosial mula ada kaitan dengan refleksi teologi, yang semakin memburukkan lagi krisis jemaat tradisional. Sektor penting Gereja tidak begitu banyak dalam politik, seperti dalam tindakan sosial langsung, dalam projek komuniti untuk pembangunan. Inilah Teologi Pembebasan.

Dari tindakan sosial kepada tindakan politik dan had lain

Theology of Liberation juga bertemu dengan beberapa batasan, tepatnya dalam mengakui kemiskinan adalah masalah struktur yang memerlukan tindakan politik dari yang paling mendasar.

Dari sana, Teologi Pembebasan terpaksa dikaitkan secara langsung dengan komitmen politik, dan seterusnya ekonomi. Contohnya, Pergerakan sosial-teologi yang berbeza muncul. Oleh itu, apabila dokumen Majlis Vatikan II diisytiharkan, inisiatif untuk pembaharuan Gereja yang menandakan abad ke-20, di mana, antara lain, setia diberi peranan yang lebih aktif dan Gereja lebih sederhana, ahli teologi Amerika Latin memperkuat pandangan mereka kritikan dan fokus kepada masalah rantau ini.

Maksudnya, subjek teologi bukan lagi individu, tetapi artikulasi kritikal teolog dengan masyarakat yang mempercayai, terutama komuniti dalam kemiskinan.

Ini juga mengapa ia dikenali sebagai Teologi Pembebasan Amerika Latin, kerana memfokuskan pada masalah Amerika Latin, pecah penting dengan matriks Eropah telah ditubuhkan. Terdapat juga orang-orang yang memanggil diri mereka sebagai "Uskup Dunia Ketiga" atau "Pergerakan Imam untuk Dunia Ketiga." Mereka sendiri menggunakan perkataan "pembebasan".

Para imam mesti mempunyai komitmen terhadap transformasi masyarakat, terhadap keganasan struktur dan institusi global. Kemiskinan mula difahami sebagai isu yang berkaitan dengan Tuhan, dan penyelesaiannya juga.

Perkembangan seterusnya merebak di cawangan yang berbeza dan kepada refleksi dalam konteks di luar Amerika Latin. Baru-baru ini ia telah dibangunkan dalam artikulasi dengan feminisme, teori Marxis dan juga sekitar persoalan mengenai pembaziran berterusan orang dalam keadaan yang terdedah, iaitu, mengenai keperluan untuk mengenali orang dalam situasi kemiskinan sebagai ejen, dan bukan hanya mangsa, dalam struktur sosial.

Rujukan bibliografi:

• Dussel, E. (1997). Teologi pembebasan. Transformasi anggapan epistemologi. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988). Teologi dalam dunia yang menderita. Teologi pembebasan sebagai "Intelllectus Amoris". Jurnal Teologi Amerika Latin. Diambil pada 26 April 2018. Boleh didapati di http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Teologi Pembebasan. Fakta penting mengenai gerakan revolusioner di Amerika Latin dan tempat-tempat lain. Diambil pada 25 April 2018. Boleh didapati di http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Teologi pembebasan. Pilihan untuk golongan miskin. Iepala: Madrid