Drone, ahli sihir dan objek terbang lain untuk memahami keganasan

Nampaknya keganasan masih tabu bahawa kita mempunyai masa yang sukar dibicarakan, tetapi sehingga kita melakukannya dengan penuh kebebasan, kita akan membuat banyak kesilapan dan mitos-mitos yang mengelilingi kita akan membawa kita ke jalan yang paling buruk. Ahli antropologi Basque, Joseba Zulaika memberitahu kita bagaimana dasar anti-keganasan menyumbang kepada promosi keganasan itu sendiri. Untuk ini, ia menggunakan analogi merujuk kepada ritual, ahli sihir, drone dan permainan kad yang menyerupai dasar dan tindakan pengganas.

Dia berfikir bahawa dalam situasi di mana terdapat risiko keganasan, para komander peringkat tinggi dapat mengisytiharkan apa yang dikenali sebagai keadaan kecemasan. Ini bererti bahawa undang-undang boleh dilanggar dengan sewenang-wenangnya. Pembunuhan adalah perbuatan yang menyedihkan yang tidak dibenarkan dalam keadaan demokratik dan dihukum dengan hukuman berat, tetapi ... apa yang berlaku jika pengganas dibunuh??

Apabila negara dibombardir dengan alasan untuk membebaskan mereka dari kediktatoran dan membawa mereka demokrasi, kita melanggar norma-norma demokrasi untuk mewujudkan demokrasi. Ini adalah paradoks, bagaimana mungkin untuk menubuhkan undang-undang demokrasi perkara pertama yang anda lakukan adalah melanggar undang-undang tersebut?

Metafora keganasan

Metafora yang digunakan dalam kedua-dua peperangan dan keganasan adalah entiti super manusia, yang boleh menjadi negara, tentera atau negara, dan yang membunuh makhluk subhuman, pengganas. Biasanya, makhluk-makhluk ini yang tidak menjadi manusia dibandingkan dengan haiwan seperti anjing, babi, tikus dan lipas. Pada masa ini, dengan kemunculan drone, metafora ini telah berubah.

"Kenapa kita belajar takut keganasan tetapi bukan perkauman, bukan seksisme / machismo, bukan homophobia?"

-Angela Davis-

Drone adalah pesawat tanpa pemandu yang diarahkan dari jarak jauh dan membenarkan serangan udara dari ketinggian yang mereka tidak dapat dilihat. Risiko bagi orang yang mengendalikan drone tidak wujud kerana mereka berada pada jarak yang jauh. Akibatnya adalah membunuh lebih mudah kerana risiko yang berkaitan dengan terbang pesawat hilang.

Metafora baru adalah bahawa dron adalah seperti hummingbirds atau camar; walaupun, seperti yang kita lihat, mereka boleh menyerupai ahli-ahli sihir, makhluk-makhluk ajaib yang membuang jampi maut dari penyapu terbang mereka.

Serangan drone ini menyebabkan apa yang dipanggil kerosakan cagaran, Mereka tidak lebih daripada dibunuh orang yang bukan pengganas mahupun melakukan apa-apa jenayah, mereka adalah orang awam. Sesetengah data menunjukkan bahawa 98% daripada mangsa drone adalah orang awam.

Kesan kematian ini adalah balas dendam, jadi setiap kali seorang drone membunuh orang awam, keluarganya akan memberontak dan mungkin sekali menyertai kumpulan pemberontak atau pengganas. Data-data ini tidak rahsia tetapi, walaupun begitu, mereka tidak diendahkan semasa membuat keputusan penting. Ia adalah apa yang disebut sebagai "keghairahan untuk kejahilan".

Gerila yang tidak disengajakan

Orang biasa, yang ditangkap dalam perjuangan antara pengganas dan pengganas-pengganas, akhirnya menyokong perjuangan setempat terhadap orang luar, sehingga mereka menjadi bingung dengan pengganas, yang tidak dapat dibedakan. Ramai pejuang ini tidak berjuang kerana mereka membenci Barat dan mahu menggulingkan kita, banyak berjuang kerana kita telah menyerang ruang mereka.

Peperangan tidak sengaja ini berlaku dalam empat peringkat: jangkitan, penularan, campur tangan dan penolakan. Tahap-tahap ini berlaku dalam kemajuan kitaran yang tidak dikendalikan oleh keadaan budaya atau politik, atau oleh logika pengulangan sejarah dan tindak balas tindakan. Proses ini dikawal oleh analogi perubatan virus atau bakteria. Persatuan utama jangkitan dan penularan menunjuk kepada pemikiran biasa tentang logik sihir dan tabu.

"Pengganas cuba mengubahsuai tingkah laku kita yang menyebabkan ketakutan, ketidakpastian dan pembahagian dalam masyarakat"

-Patrick J. Kennedy-

Mengikut logik ini, negara mengalami jangkitan pengganas dan, sedikit demi sedikit, lebih ramai orang dijangkiti. Untuk menghentikan jangkitan intervensi dibuat untuk mengakhiri pengganas, tetapi biasanya sebagai tindak balas terhadap campur tangan ini terdapat penolakan oleh penduduk negara itu untuk campur tangan itu sendiri. Sebab penolakan ini adalah tidak lain daripada mereka yang melakukan campur tangan tidak membedakan antara mereka dan pengganas. Pemikiran yang sama berlaku dengan mantera penyihir atau mantra dukun.

Nubuatan yang memuaskan diri

Kedua-duanya dalam sihir bersekutu dan dalam pemikiran anti-pengganas, permainan dengan paksi waktu adalah paling mendedahkan. Ancaman pengganas mencipta tempuriti menunggu, temporaliti sejarah yang sebenar menjadi asas yang mendasari masa depan yang ditakuti. Sekiranya tidak ada serangan pengganas, pengkritik boleh menuntut kejayaan pencegahannya; tetapi jika ada serangan, pihak pengadun boleh berhujah bahawa dia betul dalam ramalannya.

Pada ketika ini, jangkaan keganasan menjadi nubuatan yang memuaskan. Kesederhanaan timbul daripada berkongsi budaya ultra-rahsia di mana maklumat terbuka dipecat sebagai tidak relevan dan di mana keseragaman menunggu cenderung memberikan lebih mendesak kepada apa yang mungkin berlaku daripada apa yang sebenarnya berlaku.

Permainan "mus"

Dari sudut pandangan Zulaika, keganasan boleh dibandingkan dengan permainan kad seperti mus dan poker, kerana kedua-duanya adalah sebahagian daripada tahap ketidakpastian. Permainan ini termasuk pilihan semua-atau-tiada yang mereka panggil "retak" (u semua-dalam). Pilihan ini merangkumi semua alternatif dalam pertaruhan tunggal, tali pinggang adalah titik pembetulan terakhir, pilihan terakhir, dan biasanya digunakan apabila seseorang kehilangan seperti pembohongan.

Retak mengganggu proses beransur-ansur, memecahkan permainan, dan memperkenalkan premis baru pemeluwapan ritual, yang hidup / mati, di mana pilihan hanya dua. Premis ritual pemeluwapan dan ketidakpatuhan adalah intrinsik kepada fenomena ini, untuk pemikiran counterterrorist itu adalah titik kritis untuk tidak tertipu oleh kekacauan, kesulitan dan kegagalan pengganas.

Pada masa ini, kita hidup dikuasai oleh fantasi raksasa / pengganas dan fiksyen yang diperlukan untuk membubarkan mitos budaya keganasan dan menyedari peranan yang dimainkan oleh fantasi dalam pembinaan realiti. Fiksyen mitos keganasan merupakan strategi yang berfungsi untuk menjejaskan perwakilan realistik mereka. Dalam budaya keganasan semasa, gaya fantasi menjadi lebih nyata. Kita mesti sedar apa ancaman sebenar dan tidak meremehkan ancaman yang lebih penting dan nyata daripada keganasan..