Ahimsa, konsep keamanan sejagat

Istilah ini ahimsa berasal dari bahasa Sanskrit dan merujuk sebuah konsep yang menganjurkan tanpa kekerasan dan menghormati kehidupan. Dengan cara ini, ia membayangkan bukan sahaja tidak membunuh tetapi juga tidak menyebabkan kesakitan fizikal atau emosi kepada mana-mana makhluk hidup, sama ada melalui fikiran, perkataan atau tindakan.

Penampilan pertama istilah ini bermula dari abad ke-5 SM. C. dalam konteks falsafah India, khususnya dalam tulisan suci Hindu Upanishad. Walau bagaimanapun, ia juga digunakan dalam Buddhisme dan Jainisme.

Ahimsa ia juga berkaitan dengan menghormati semangat, alam dan budaya, iaitu, untuk menjalani kehidupan dengan damai dengan semua yang mengelilingi kita. Dalam beberapa cara, istilah ini mewakili kesesuaian antara apa yang kita katakan, berfikir dan lakukan sehubungan dengan perbuatan memberi cinta dan selaras dengan dunia. Mari mendalami. 

Konsep ahimsa di Barat

Mahatma Gandhi adalah pelopor menggabungkan konsep di Barat, yang menganggapnya sebagai penyebut biasa semua agama, termasuk Islam. Walau bagaimanapun, dari masa ke masa terdapat banyak pemimpin, yang menganjurkan hak-hak sivil, yang telah melaksanakannya sebagai sebahagian daripada doktrin mereka.

Betul, Martin Luther King, wakil tertinggi hak-hak sivil penduduk Afrika-Amerika, dia dipengaruhi oleh konsep ini; menjadi juara protes pacifis terhadap keganasan dan kemiskinan di seluruh dunia.

Bagaimanapun, kemasukan istilah ahimsa di Barat ia selesai menggabungkan terima kasih kepada amalan yang berbeza seperti yoga dan meditasi. Dengan cara ini, ramai orang Barat mula menceburi konsep baru, daripada tertarik kepada budaya oriental. Malah, komunikasi tanpa kekerasan (CNV) yang dibangunkan oleh Rosenberg adalah contoh yang baik dalam hal ini.

Maksud ahimsa untuk Mahatma Gandhi

Ideologi Mahatma Gandhi terhadap kekerasan berasal dari kecenderungannya terhadap agama Hindu dan Jainisme.

"Secara harfiah ahimsa Ini bermakna tanpa kekerasan terhadap kehidupan, tetapi ia mempunyai makna yang lebih luas. Ini juga bermakna bahawa seseorang tidak boleh menyinggung perasaan orang lain, kerana harus mengasihani yang lain, walaupun ia adalah musuh. Bagi mereka yang mengikuti doktrin ini, tidak ada musuh. Siapa yang percaya pada keberkesanan doktrin ini mendapati keadaan terakhir, apabila matlamat dicapai, melihat dunia di kakinya. Sekiranya kita menyatakan cinta kita -ahimsa- dengan cara yang menandakan musuh kita selama-lamanya, musuh itu akan mengembalikan cinta itu kepada kita ".

-Mahatma Gandhi-

Jadi, untuk Gandhi, ahimsa ia menunjukkan tentu tidak membunuh, tetapi ia juga merujuk kepada keupayaan manusia untuk tidak membahayakan yang lain sama sekali. Jangan menyebabkan sebarang kesakitan, termasuk psikologi. Untuk melakukan ini, anda mesti mempunyai kesedaran mutlak.

Ia juga menyatakan bahawa yang mengamalkan ahimsa dia perlu mempunyai minda, mulut dan tangan yang benar-benar aman.  Di sisi lain, adalah sah untuk menekankan bahawa untuk Hinduisme tujuan asas non-kekerasan adalah untuk mengelakkan pengumpulan karma berbahaya. Oleh itu, individu mesti mengamalkan keadaan keamanan sejati dengan dirinya sendiri dan dengan persekitaran yang mengelilinginya.

Dengan cara ini, Dengan berkongsi penghormatan mutlak untuk kehidupan, penghormatan tanpa syarat ditetapkan secara alamiah. Individu akan berdamai dengan dirinya, dengan lain dan dengan medium di mana dia tinggal. Ia adalah prinsip kesamaan, penghormatan dan keseimbangan, yang mana tidak lebih penting daripada kehidupan dalam bentuk atau asalnya.

Ahimsa sebagai amalan global dan humanistik

Berpikir tentang yang lain dan tidak merosakkannya adalah prinsip kesaksian tertinggi. Sekiranya ia berkaitan dengan amalan kebudayaan dan kemanusiaan, menghormati semua budaya boleh dibentuk sama. Dengan cara ini, etnosentrisme tidak mempunyai sebab untuk menjadi.

Untuk masa yang lama, Sepanjang sejarah kemanusiaan, keganasan terhadap budaya lain telah dibenarkan sebagai lebih rendah. Dengan cara ini, etnosentrisme melalui pengertian palsu keunggulan, selain menjadi cara untuk menguasai, tersembunyi dalam alasan yang tidak berasas, berakhirnya penjajah.

Mewujudkan parameter baru kesaksamaan budaya adalah cara untuk mengurangkan tahap penderitaan dan penyalahgunaan direproduksi selama berabad-abad pada skala yang berbeza: sosial, ekonomi, politik, pendidikan, psikologi dan jelas budaya.

Fikirkan yang lain sebagai berbeza, tetapi pada masa yang sama sama dengan kita, dengan hak yang sama untuk hidup, adalah prinsip ekuiti, yang mesti dilakukan secara bersepadu jika kita mahu mencapai apa yang disokong oleh ahimsa: kedamaian menyeluruh di muka bumi.

7 frasa Buddhisme untuk mencari keamanan dalaman Frasa Buddhisme mengandungi lebih daripada intipati agama. Pendekatannya yang baik dan sentiasa cathartic sangat membantu kami. Baca lebih lanjut "