Donald Winnicott dan teorinya tentang diri yang salah

Donald Winnicott adalah ahli psikiatri terkenal, psikoanalisis, dan pakar pediatrik Inggeris yang membangunkan pendekatan yang menarik untuk keperibadian. Untuk latihannya sebagai pakar kanak-kanak, dia menumpukan pemikirannya terhadap kanak-kanak. Khususnya, dalam hubungan antara ibu dan bayi yang menyusu dan akibat yang timbul dari ini.

Beliau bekerja bersama-sama dengan ahli psikoanalis terkenal Melanie Klein, walaupun dalam rawatan salah seorang anaknya sendiri. Beliau juga merupakan presiden Persatuan Psikoanalitik British dan pemikir yang sangat terkenal pada abad kedua puluh.

"Dalam permainan, dan hanya di dalamnya, kanak-kanak atau orang dewasa boleh mencipta dan menggunakan seluruh keperibadian, dan individu itu dapat mengetahui orangnya hanya apabila pencipta ditunjukkan".

-Donald Winnicott-

Salah satu sumbangan paling menarik adalah palsu diri sendiri atau diri sendiri. Juga konsep beliau "ibu yang cukup baik" dan "ibu yang berdedikasi secara eksklusif". Begitu juga konsepnya "objek peralihan" telah diterima pakai oleh banyak sekolah psikologi.

Hubungan antara ibu dan bayi, menurut Winnicott

Selaras dengan ahli psikoanalisis yang lain, Winnicott menyatakan bahawa pada tahun pertama kehidupan ibu dan anak lelaki merupakan satu unit. Anda tidak boleh bercakap tentang bayi sebagai entiti yang berasingan dari ibu anda. Kedua-dua bentuk unit psikik boleh terbahagi.

Winnicott mengatakan bahawa ibu adalah persekitaran pertama yang dimiliki oleh manusia. Jumlah keseluruhan perkembangan seterusnya. Oleh itu, dan terutama pada bulan pertama kehidupan, ibu adalah alam semesta bayi. Dunia ini boleh dikatakan sinonim kepada ibu.

Konsep "ibu yang cukup baik" kemudian muncul. Inilah yang memberikan penjagaan yang diperlukan untuk bayi, secara spontan dan ikhlas. Dia sanggup menjadi asas dan persekitaran yang diperlukan oleh kanak-kanak. Tanpa sempurna, tidak melebihi penjagaan, atau mengabaikan bayi. Ibu ini menimbulkan diri sendiri, atau diri yang benar.

Sementara itu, "ibu yang berdedikasi berbakat" adalah salah satu yang mengembangkan lampiran atau overproteksi yang berlebihan terhadap anaknya. Juga yang tidak dapat dijawab kepada manifestasi spontan kanak-kanak itu. Dia menimbulkan apa yang disebut Winnicott sebagai diri palsu atau "diri palsu".

Winnicott dan diri yang salah

Ibu seperti cermin untuk kanak-kanak. Si kecil melihat dirinya ketika dia melihatnya. Belajar untuk mengenal pasti dengan umat manusia menerusinya. Sedikit demi sedikit, bayi itu dipisahkan dari ibunya dan dia mesti menyesuaikan diri dengannya. Kanak-kanak mempunyai gerak isyarat spontan yang merupakan sebahagian daripada individu beliau. Sekiranya ibu menyambut mereka, dia mengalami perasaan sebenar. Sekiranya tidak, perasaan tidak semestinya palsu.

Apabila interaksi antara ibu dan bayinya gagal, apa yang disebut Winnicott memanggil "memotong melalui kesinambungan kewujudan" berlaku.. Ini, dengan kata lain, bermakna gangguan radikal perkembangan spontan bayi. Inilah yang menimbulkan diri palsu atau diri palsu.

Winnicott menyatakan bahawa dalam keadaan ini, bayi itu menjadi "ibu kepada dirinya sendiri". Ini bermakna itu Dia mula menyembunyikan diri sendiri untuk melindungi dirinya. Belajar untuk menunjukkan apa sahaja, jadi untuk bercakap, ibu anda mahu melihat. Ia menjadi sesuatu yang tidak benar.

Kesan diri yang salah

Terdapat tahap pemalsuan yang berbeza dalam diri sendiri. Menurut Winnicott, di tingkat paling mendasar terdapat orang-orang yang mengamalkan sikap sopan dan sepenuhnya disesuaikan kepada norma dan mandat. Pada limpahan yang lain ialah skizofrenia, keadaan mental di mana orang itu dipisahkan, sehingga ke mana dirinya sebenarnya hampir hilang..

Bagi Winnicott, dalam semua penyakit mental yang serius, diri yang salah menonjol. Dalam kes ini, orang itu menggunakan semua sumber yang ada pada dirinya untuk menyusun diri yang salah dan mengekalkannya. Tujuannya adalah untuk mencapai dunia yang dianggap sebagai tidak dapat diramalkan atau tidak boleh dipercayai.

Winnicott menunjukkan bahawa Kebanyakan usaha seseorang dengan ego palsu yang sangat kuat berorientasikan kepada intelektualisasi realiti. Iaitu, untuk mengubah realiti menjadi objek sebab, tetapi bukan emosi, perasaan atau tindakan kreatif. Apabila pencapaian intelektual berjaya, individu dianggap normal. Walau bagaimanapun, dia tidak mengalami apa yang dia hidup sebagai miliknya sendiri, tetapi sebagai sesuatu yang asing.

Dia tidak dapat merasakan kebahagiaan untuk kejayaannya, dan tidak merasakan nilai walaupun dia. Baginya, ia adalah diri palsu yang telah mencapai atau siapa yang dihargai. Dengan ini, ia menandakan pecah dengan sendirinya dan dengan dunia. Nya yang sebenarnya adalah terhad, fantasi dan mengalami malaise yang tidak pernah difahami sendiri.

Adakah saya sebenarnya?

Untuk teori Winnicott boleh ditambah perdebatan menarik mengenai kewujudan sebenar "I". Untuk wujud "diri yang salah" mesti ada "I". Dari Psikologi BudisAnda boleh memulakan perbualan yang sangat menarik dengan "diri palsu" Winnicott. Pada dasarnya, Psikologi Buddha menegaskan bahawa tiada apa yang wujud kerana kami percaya ia wujud. Ini sepadan dengan konsep Kemerosotan.

Kita cenderung untuk memahami "I" sebagai entiti yang statik dan tidak berubah dengan peredaran masa. Kami mengenal pasti dan berpaut kepada diri sendiri daripada takut kehilangan identiti. Walau bagaimanapun, semua perubahan, termasuk "Saya". Oleh itu, "I" kami setahun yang lalu tidak akan sama seperti "Saya" hari ini. Jadi, kewujudan diri ada di sana, tetapi saya cara kita percaya. Winnicott menegaskan bahawa individu mampu memalsukan diri, oleh itu, menurut teorinya seseorang akan mempunyai kuasa untuk mengubah "I". Aspek ini menjadi relevan sejak, bersama-sama dengan Psikologi Budha, menyokong teori yang berubah-ubah dan tidak statik "Saya".

The "I" of Winnicott dapat dilihat, pada akhirnya, sebagai yang ditunggu-tunggu oleh "saya" secara sosial. Seperti "I" yang mendominasi pada hari ini. Kami membina "Saya" yang menyesuaikan diri, tetapi adakah kita merasa dikenal pasti dengannya? "I" kami adalah betul, tetapi kami memerhatikan semuanya dengan jarak kerana kami tidak percaya bahawa kami adalah diri kita sendiri. Dengan itu, dari Psikologi Buddha kita boleh mendalamkan teori ini dari sudut pandangan yang lain dan menyesuaikannya dengan kami untuk cuba mencari yang "nyata" dan "berubah" dan tahu siapa kita sebenarnya.

Teori keperibadian Sigmund Freud Teori personaliti Sigmund Freud merenungkan impuls yang merosakkan dan mengejar keseronokan ... had sosial sebagai entiti yang mengatur. Baca lebih lanjut "