The daimon atau impuls kreatif, konsep Carl Jung

Kehidupan adalah aliran berterusan keputusan, beberapa dengan implikasi kecil, seperti pakaian yang dipakai setiap hari atau pinggan menu; dan yang lain yang boleh mengubah maksud kewujudan kita, sebagai pilihan kerjaya profesional, pasangan, negara kediaman, mempunyai atau tidak mempunyai anak. Kadang-kadang keputusan terkecil mungkin menjadi sumber kebimbangan bagi ramai orang.

Pilihanraya dan keadaan

Apabila membuat keputusan, kami mungkin bimbang implikasi etika berkaitan, atau apa yang orang fikirkan kita jika kita melakukan tindakan tertentu, kepuasan atau tanggungjawab yang mengelilinginya. Banyak kali juga, apa yang boleh menyeksa kita, adalah untuk berfikir bahawa pilihan yang kita tidak bertukar menjadi lebih baik daripada yang kita pilih, atau fakta yang membuat keputusan menghalang kita daripada memilih sesuatu yang lebih baik yang boleh dibentangkan kemudian (pasangan, pekerjaan, sebuah rumah). Dalam kes yang kedua, kata "burung yang lebih baik di tangan daripada seratus terbang" dikembalikan dan seratus burung lebih suka terbang daripada memutuskan sesuatu, berkali-kali takut mengambil komitmen apa keputusan itu.

Sebagai tambahan untuk membuat keputusan yang berterusan, kehidupan kita dikekalkan oleh banyak keadaan. Sesetengah keadaan ini mendahului kita, seperti genetik yang ibu bapa kita memberi kita, harapan mereka terhadap kita, konteks sosioekonomi dan sosial di mana kita hidup. Kami juga dibentangkan dengan keadaan di sepanjang hayat, yang kebanyakannya tidak memberi kita kemungkinan pilihan, tetapi ia diberikan kepada kita (penyakit, peluang pekerjaan, pertemuan, kemalangan). Jadi kita hidup bersama antara apa yang kita pilih dan apa yang kita persembahkan.

Dalam budaya dan momen yang berbeza dari sejarah kemanusiaan, telah dianggap bahawa pada masa-masa kebimbangan, terutama yang paling penting, sejenis "kekerasan" beroperasi yang mendorong kita untuk bertindak dalam satu atau arah yang lain. Untuk kuasa ini juga dikaitkan dengan tanggungjawab untuk mencadangkan dan mendorong keadaan yang membolehkan untuk menyatakan "makhluk terdalam" rakyat. Dalam banyak keadaan, keadaan yang dicadangkan atau dikenakan oleh gaya ini tidak merasakan, dan tidak termasuk sebahagian daripada harapan ego, memahami yang terakhir sebagai aspek yang paling cetek, bahagian paling kanak-kanak masing-masing.

Kita boleh menganggap "daya" ini sebagai unsur archetypal, dalam erti kata ia mempunyai manifestasi yang berbeza pada masa dan tempat yang berbeza dalam gambaran manusia.

Daemon dan nasib

Orang Yunani memanggilnya Daimon, Roma mengiktirafnya sebagai "genius" tertentu, dalam mitos Mesir ia mungkin sesuai dengan Ba. Dalam budaya shaman, ia dipanggil "jiwa percuma", haiwan peribadi, yang nahual. Ia dianggap sebagai elemen hubungan antara tuhan-tuhan dan manusia, dengan sifat-sifat yang bermanfaat dan merosakkan. Dalam hierarki langit, mereka boleh dikelaskan sebagai demigod. Dalam agama Kristian mengikut konotasi bercahaya atau gelap yang dikaitkan dengannya, ia mungkin sesuai dengan malaikat atau setan. Imej-imej ini mungkin berkaitan dengan apa yang sedang kita rujuk ketika kita menyatakan keperluan untuk mendengar hati, perasaan, intuisi, jiwa, dan dari perspektif yang lebih rasional..

Kewujudan "kuasa" yang membawa kita dalam arah tertentu, berkaitan dengan tanggapan takdir; konsep yang juga mempunyai dan mempunyai pelbagai perspektif.

Frasa falsafah pra-Socratic adalah popular Heraclitus, untuk siapa nasib manusia adalah wataknya. Anda boleh mentafsirkan ayat ini sebagai apa yang kita biasa lakukan, iaitu cara kita, tingkah laku kita, adalah apa yang menimbulkan keadaan yang kita temukan dalam hidup kita.

Dengan cara yang agak serupa, untuk Sigmund Freud, nasib maut yang nyata adalah diri yang tidak sedar oleh individu. Dia memberi contoh sebagai orang-orang yang persahabatannya selalu berakhir dengan pengkhianatan, para dermawan yang kepadanya anak cucu mereka mengembalikan kemarahan bukannya rasa syukur, hubungan yang melalui fase yang sama dan berakhir dengan cara yang sama. Dari perspektif ini, orang yang berulang kali berulang-ulang dalam "pengembalian abadi" hidup pengalaman yang belum cukup dijelaskan, dan yang telah ditindas kerana mereka tidak sesuai dengan nilai-nilai sadar. Salah satu premis psikoanalisis adalah "determinisme psikik" tindakan dan pemikiran kita oleh kandungan tidak sedar.

Dalam barisan yang sama, Carl Gustav Jung menganggap bahawa apa yang tidak dibuat sedar dalam persekitaran psikik, tinggal di luar negara sebagai destinasi. Walau bagaimanapun, bagi Jung, "paksaan untuk mengulangi" untuk menjalani beberapa jenis keadaan, adalah cubaan jiwa untuk membawa kita ke arah merealisasikan "diri kita yang lebih dalam", ke arah ekspresi jiwa kita yang tunggal, tentang potensi kita. Dalam pengertian terakhir ini, James Hillman, perwakilan psikologi arketik terbesar, meneruskan pendekatan Jungian, mengambil mitos dari cedera jiwa.

Mitos dari cendawan jiwa

Mitos ini merujuk kepada bahawa dengan cara yang sama bahawa corak pokok oak terkandung dalam acorn, setiap individu sudah mempunyai dirinya sendiri potensi kemungkinan tunggal dan unik.

Hillman menyoroti kehadiran dalam pelbagai agama, mitologi dan sistem pemikiran semasa dan masa lalu, tentang imej "tenaga" jiwa yang unik dari setiap individu, yang bertujuan untuk dibentangkan sepanjang hayat dan yang dinyatakan sebagai "panggilan" sebuah kerjaya, "takdir". Tenaga unik ini adalah faktor ketiga yang menyatukan alam dan pendidikan dalam memahami pertumbuhan individu. Hillman berhujah bahawa untuk bertindak balas terhadap panggilan itu adalah perlu untuk "berkembang" seperti pokok-pokok dengan akar mereka, dan dengan itu dapat menemui semula "benar saya", Dengan keperluan mendalam jiwa.

Bagi Hillman, motivasi untuk kesedaran diri tidak diberikan oleh pihak luar tetapi oleh "Daimon" dalaman masing-masing. Daimon dinyatakan dalam keadaan kehidupan, dalam peluang-peluang yang muncul, di pintu penutup, di rejoinders dan tersandung, dalam kemenangan dan kekalahan; dalam ketakutan kita, fobia kita, obsesi kita, ilusi kita, dalam synchronicities. Dalam segala hal yang membawa kita untuk menyatakan aspek yang paling tulen kita, yang mana kita telah "dipanggil", dan yang sering tidak masuk ke arah yang sama dari jangkaan ego kita, yang bertujuan keselamatan dan pengiktirafan.

Mimpi adalah cara yang istimewa untuk Daimon kami untuk menyatakan diri mereka, dan itulah sebabnya mereka adalah bahagian utama dari Psikoterapi Jungian. Dalam momen tertentu kehidupan, impian menjadi perkara biasa di mana kita kehilangan atau telefon bimbit kita rosak, atau kita cuba mendail dan nombor-nombor hilang. Imej-foto ini mungkin menandakan kesulitan yang kita hadapi untuk menghadiri atau membuat "panggilan" tertentu untuk merealisasikan "diri kita yang lebih dalam", mengenai pekerjaan kita.

The kerjaya, Aspek tunggal yang bertujuan untuk membentangkan jiwa kita, dimanifestasikan dalam bakat kita, dengan kebutuhan yang paling mendesak, dalam hal yang menyatakan untuk menyatakan diri dan yang mungkin kita telah mengesampingkan untuk mengejek atau tidak beradaptasi dengan rencana sadar kita. Kerjaya boleh atau tidak bersamaan dengan profesion. Hillman menekankan bahawa sebagai contoh ada orang yang dilahirkan untuk "persahabatan" atau untuk aspek yang tidak cukup bernilai kerana tidak produktif dalam masyarakat kita.

Konsep takdir, bergantung pada bagaimana ia ditangani, dapat menjadi tindakan toksik, melumpuhkan, menghambat tindakan, tetapi dari perspektif Hillmanian itu idea yang kreatif dan merangsang. Oleh itu, untuk Hillman, "menangkap winks jahat daemon" adalah tindakan pemikiran dan refleksi, melihat ke luar penampilan, mendalam ke latar belakang peristiwa, memerlukan penalaran yang teliti. Bagi pihaknya, beliau menganggap bahawa fatalisme adalah keadaan pengabaian refleksi, yang menerangkan kehidupan secara menyeluruh dari keluasan yang luas. The fatalism, menyoroti Hillman, tidak menimbulkan persoalan, dan konsol kerana ia memerlukan keperluan untuk memeriksa bagaimana peristiwa diartikulasikan.

Psikoterapi Jungian dan daemon

Psikoterapi Jungian menggalakkan dialog dengan "daemon" kita sendiri sebagai simbol faktor yang beroperasi dalam diri kita dan membawa kita menjadi apa yang kita selalu, untuk membentangkan versi terbaik kita. Kita hanya boleh merasa benar-benar berpuas hati apabila kita mendengar daemon kita, yang menjaga kita, kadang-kadang menampik kita, memusnahkan rancangan kita, memudahkan pertemuan, memberi kita peluang.

Mitos dari acorn diulangi dalam psikoterapi Jungian, juga dalam arti bahawa, seperti acorn, ia memiliki kebijaksanaan yang membolehkannya membina tisu, daun dan buah-buahan pokok oak; individu itu mempunyai "kebijaksanaan" untuk membangunkan keunikan dan potensi mereka sendiri. Psikoterapi junguaina tidak berniat mengubah seseorang atau menyesuaikannya dengan yang diterima secara sosial, Kerana anda tidak boleh meminta pokok epal untuk pear. Apa yang dimaksudkan adalah menyediakan syarat terbaik bagi setiap orang untuk mempamerkan buah-buahan yang unik. Anda tidak boleh campur tangan dalam benih menjadi apa yang tidak, tetapi menggalakkan potensi anda sendiri.

Psikologi Jungian apabila merujuk kepada tuhan-tuhan, daemon, jiwa, yang mendalam, dan sebagainya, tidak mengandaikan kewujudan entiti metafizik, atau mencerminkan sifatnya, yang merupakan domain teologi atau bidang ilmu yang lain. Dalam konteks psikologi analitik, istilah ini mesti difahami sebagai konsep yang berkaitan dengan imej atau faktor psikik, yang boleh diperhatikan dalam amalan klinikal, serta dalam manifestasi simbolik yang terdapat dalam mitologi dan ungkapan artistik di tempat dan masa yang berlainan. Psikologi analitik menggunakan pemerhatian fenomenologi dan refleksi untuk pemahaman fenomena psikologi, serta untuk penerapan ilmu tersebut, seperti kaedah terapeutik yang bertujuan untuk kebajikan dan kesihatan mental orang.

Rujukan bibliografi:

• Freud, Sigmund. 1989. Di luar prinsip kesenangan; Psikologi orang ramai dan analisis kerja diri dan lain-lain. Buenos Aires: Amorrortu.
• Hillman, James. 1998. Kod jiwa. Barcelona: Martínez Roca.
• Jung, Carl Gustav, dan Jorge Navarro Pérez. 2009. Kehidupan simbolik: tulisan beragam. Madrid: Trotta.