Realiti sosial, pengasingan dan psikopatologi. Peranan kesedaran dalam Logoterapi.

Realiti sosial, pengasingan dan psikopatologi. Peranan kesedaran dalam Logoterapi. / Psikologi sosial

Pemahaman saya terhadap tema yang dibangunkan memberi saya lebih banyak unsur untuk memahami apa yang manusia, hubungannya dengan psikologi dan menggariskan beberapa garis panduan mengenai apa yang akan menjadi psikologi manusia manusia dan manusia, serta peranan yang dimainkan oleh terapi pertuturan dalam semua ini. Mari kita lihat mata yang kelihatan paling relevan dengan kita.

Psikologi humanistik ia mesti mengambil kira sebabnya, kebanggaan untuk memilikinya dan kebebasan, serta pengaruh sosial dalam tingkah laku rakyat. Mengendalikan semua ini untuk mencapai kebajikan manusia. Ini mengandaikan sains yang tidak bercerai dari kehidupan, dari kejadian harian manusia semenjak ia tidak diselaraskan dan kita mesti membina semula keadaan harmoni.

Dalam artikel Psikologi-Online ini, kami akan memberi tumpuan kepada konsep-konsep seperti realiti sosial, pengasingan dan psikopatologi. Peranan kesedaran dalam Logoterapi.

Anda juga mungkin tertarik dalam: Indeks perwakilan sosial
  1. Secara teorinya
  2. Secara konseptual
  3. Dalam bukti empirikal

Secara teorinya

Sekarang, psikologi seperti cadangan itu menyiratkan tahu dan buat, selagi kita harus memberi tumpuan kepada minda manusia sebagai penciptaan sejarah. Dengan ini, ia dapat membentuk seorang lelaki yang sesuai untuk masyarakat yang bebas, egalitarian, seorang yang autonomi, bertanggungjawab, kuat. Hanya dengan cara ini manusia boleh pergi dari individu yang sebenar sebanyak yang mungkin secara sosial.

Untuk mencapai perkara di atas, konsep-konsep seperti kebebasan, kemajuan dan jenis ideal adalah asas, berada di kebahagiaan cakrawala sebagai tujuan untuk memenuhi dan merealisasikan diri manusia. Mencapai semua ini untuk mempunyai gagasan kemajuan sebagai salah satu paksi utama.

Pencarian untuk sains manusia dan psikologi yang muncul daripadanya, memerlukan analisa antropologi terhadap situasi sejarah dan budaya konkrit, yang mempengaruhi tingkah laku individu. Ini mesti dibina dalam kewujudan kelas sosial dan ketidaksamaan sebagai hasil semulajadi perjuangan untuk kehidupan. Perjuangan ini menghasilkan keadaan penderitaan di kalangan rakyat.

Bagi kami, Kehidupan adalah kategori pemenuhan peribadi; perkembangan kesadaran membentuk dialektik antara subjek dan objek; kesedaran individu adalah perpaduan yang berpengalaman dengan yang diketahui; hati nurani mendedahkan makhluk dan intipati individu.

Psikologi yang dikaitkan dengan manusia dia perlu memahami sepenuhnya masalah pengasingan. Dalam pengeluaran, objek yang dihasilkan manusia bukanlah dia, dia menghasilkan mereka untuk mendapat gaji, mereka adalah cara dan bukannya akhir. Ini mengasingkan individu dari dunia di mana dia harus mengambil bahagian secara kreatif. Dunia penciptaan peribadi bukanlah pekerja industri, pengeluar lapangan atau pekerja perdagangan dan perkhidmatan dan, oleh itu, orang itu. Oleh itu, dengan mengasingkan diri dari produknya sendiri, pekerja itu juga mengasingkan dirinya dari dunia, yang menyebabkan dia kehilangan persekutuan dengan kawan-kawannya. Ini adalah fenomenology of immorality.

Psikologi humanistik bertujuan untuk mewujudkan masyarakat berasaskan pos di mana manusia mewujudkan makna sendiri, bebas dan bervariasi, di mana kekuatan sosial dikuasai, sehingga mereka mencapai kebahagiaan mereka dan perkembangan mereka yang paling lengkap. Untuk ini, apa yang terlibat adalah bahawa lelaki memperkenalkan sebab kritikal dalam bidang urusan manusia, untuk mempunyai otak membimbing.


Dalam cadangan kami, kami menggabungkan pendekatan seperti: sifat diri ia adalah kawalan kortikal pusat tingkah laku, ini membantu kita melihat bagaimana perbezaan keseronokan dan bagaimana persepsi dan keputusan manusia dibuat; latihan awal deforms sudut pandang kanak-kanak, ini menghalangnya daripada menghadapi sudut pandang orang dewasa; tanggapan pengenalan atau tiruan, disokong oleh teori penderitaan untuk menggambarkan perkembangan keperibadian dengan cara “pengenalan”, “mekanisme pertahanan”; konsep super-diri, atau rasa tanggungjawab moral, adalah cara hidup anak itu untuk mengelakkan kesedihan dan mengurangkan kecaman orang dewasa; kanak itu menjadi pantulan ibu bapanya dan berkelakuan sebagaimana yang mereka mahukan bahkan selepas kematiannya; pecahan perhubungan manusia ia dijelaskan oleh fakta bahawa setiap individu belajar dengan cara tersendiri untuk mengelakkan kesedihan, dalam konteks keluarga tunggal, iaitu, proses penyusunan sosial difokuskan pada mikrokosmos.

Kita boleh mempertimbangkan keperibadian sebagai satu set yang terdiri daripada tiga unsur saling bergantung: persepsi diri terhadap organisma, objek dalam bidangnya dan nilai-nilai yang diajar oleh individu untuk dirinya sendiri.

Satu kategori ciri kehidupan dan sains manusia dan juga psikologi adalah konsep makna (puitis, seni dan agama) yang membantu perkembangan diri. Manusia menciptakan maknanya, dunia sendiri, dan apabila ia tidak mencukupi, ia memisahkan dirinya dari kehidupan dengan mengasingkan dirinya sendiri, yang boleh membawa kepada skizofrenia dan kemurungan. Ketika lelaki itu kehilangan keyakinan terhadap kegiatan sosialnya sehari-hari, arti asas dan asasnya hilang. Di sini, apa yang dipertaruhkan adalah kehidupan itu sendiri.

Manusia adalah satu-satunya haiwan yang dapat mewujudkan makna. Salah satunya adalah cinta. Cinta adalah masalah seorang individu yang mesti mencari kehidupan dan melihat sendiri, dia harus terlibat dalam dialog dengan alam semula jadi. Cinta, seni dan kehidupan yang baik adalah tiga aspek kehidupan manusia yang muncul dari sumber yang sama: spontan dan kebebasan.

Lelaki yang kami usulkan mempunyai keyakinan pada diri sendiri; ia berkaitan melalui perpaduan sosial, berdasarkan kebebasan individu yang sebenar berdasarkan kehidupan dalam komuniti di mana seseorang tidak dikorbankan demi kepentingan yang lain.

Manusia mendapat nilai-nilainya ketika dia menemukan hubungan dengan objek, sehingga dia tahu lebih banyak tentang mereka; mengetahui lebih banyak lagi, ia akan mempunyai lebih banyak makna dan kesahihan.
Psikologi berorientasikan manusia tidak dapat memahaminya jika ia mengkaji individu terpencil dari masyarakat dan masa bersejarah di mana dia hidup, kerana manusia adalah makhluk sosial, dan jika dia tidak dikaji dengan cara ini, dia kehilangan intinya.

Jika psikologi berlaku di dalam manusia dan ini adalah makhluk sosial, penjelasan tentang ciri-ciri psikologinya perlu dicari dalam jenis masyarakat di mana ia hidup sejak manusia adalah hasil dari hubungan sosialnya. Oleh itu, tugas ahli psikologi adalah untuk mengetahui bagaimana individu berkaitan dengan masyarakat mereka, untuk memahami cara berfikir, bercakap, bertindak dan, ringkasnya, keperibadiannya.

Man terdiri daripada tiga bahagian: badan, minda dan semangat. Yang pertama adalah tertakluk kepada deria dan pertanyaan kami, serta bahagian lain dari dunia bahan luaran. Fikiran adalah bahan, ejen atau prinsip yang mana kita merujuk sensasi, idea, keseronokan, sakit dan pergerakan sukarela. Semangat itu mewujudkan dirinya dalam hubungan dengan manusia lain, mengenali kita dalam dirinya dan dia bersama kita.

Unsur-unsur penting dalam apa yang disarankan adalah: kepercayaan naluriah; persepsi; minda yang mengamati fenomena tertentu, mula mengaitkan, struktur dan mengkonfigurasi fenomena ini; otak yang cenderung untuk mengumpulkan maklumat melalui makna, yang akan disepadukan dengan cara struktur.
Dari sudut pandangan metodologi, kita tidak dapat memahami keseluruhannya tanpa melihat bahagiannya, tetapi kita dapat melihat bahagian-bahagian tanpa memahami keseluruhannya.

Secara konseptual

Konsep struktur adalah asas dalam apa yang kita sedang berurusan kerana ini tidak boleh ditakrifkan dari segi realiti luaran, tetapi dari segi pengetahuan, kerana ia adalah objek persepsi dan bukan realiti fizikal.

Dua pendekatan utama dalam pemikiran psikologi adalah konsep pemahaman dan penjelasan. Yang terakhir memfokuskan pada analisis dan pembahagian untuk mencari sebab-sebab fenomena dan hubungannya dengan realiti lain; sementara pemahaman merujuk kepada penangkapan hubungan dalaman dan mendalam melalui gangguan dalam privasi mereka, menghormati keaslian dan ketidakwajaran fenomena. Jadi, daripada realiti biasing, seperti penjelasan, pemahaman menghormati keseluruhan hidup; perbuatan pemahaman menyatukan bahagian-bahagian yang berlainan dalam keseluruhan yang komprehensif.

Satu lagi aspek pengetahuan adalah sesuatu yang boleh kita panggil intuisi saintifik. Ini merujuk kepada makna, skop atau struktur masalah tertentu. Ciri-cirinya adalah spontan, intim, tidak dijangka, serta-merta, sangat jelas dan ia tidak berlaku melalui penalaran.

Dalam psikologi, persepsi dan pemerhatian memainkan peranan transendental: Begitu juga, psikologi, sebagai sains manusia, mempunyai beberapa asas pengertian: ia cuba menjadi setia kepada manusia sebagai manusia. Dalam tradisi saintifik ada prasangka yang luar biasa bahawa manusia tidak dapat dikaji secara saintifik. Psikologi humanistik cuba memperluas konsep sains sedemikian rupa sehingga ia termasuk kajian yang ketat, sistematik dan kritis terhadap manusia sebagai seseorang.

Inti inti manusia itu manusia mempunyai keupayaan untuk mewakili diri sendiri. Keupayaan ini untuk merenungkan diri dari luar, untuk projek sendiri, untuk menduplikasi diri sendiri, untuk menghasilkan semula diri, keupayaan ini untuk mengambil kesedaran sepenuhnya terhadap dirinya sendiri adalah ciri khas manusia dan merupakan sumber dari sifat-sifatnya yang tertinggi. Keupayaan ini membolehkan anda membezakan diri anda dari dunia luar, memudahkan anda untuk hidup dalam masa lalu atau masa depan, membolehkan anda membuat rancangan untuk masa depan, menggunakan simbol dan menggunakan abstrak, lihat diri anda sebagai orang lain melihatnya dan empati dengan mereka , mula mencintai rakan-rakan mereka, mempunyai kepekaan etika, melihat kebenaran, mencipta kecantikan, mendedikasikan diri mereka dengan ideal dan, mungkin, untuk mati untuk itu.

Manusia haus untuk hubungan yang sahih dan mendalam, hubungan manusia di mana dia boleh menjadi dirinya dalam semua dimensi dan diterima sepenuhnya kerana dia. Hubungan yang mendalam ini, dari orang ke orang, adalah hubungan “Saya-kamu”; iaitu pengalaman saling berbicara dengan tulus kepada satu sama lain sebagai orang, seperti yang kita rasakan, tanpa rasa fikrah, tanpa memainkan peranan atau memainkan peranan, tetapi dengan kesederhanaan penuh, spontan dan keaslian.

Sebaliknya, kajian manusia mesti bermula dengan penghargaan manusia dalam tindakan membuat keputusan yang bertanggungjawab. Pendekatan humanistik menekankan dengan cara tertentu penanaman sifat-sifat sebagai manusia sebagai kesadaran, kebebasan dan pilihan, kreativiti, penghargaan dan kesadaran diri, bertentangan dengan pemikiran tentang manusia dalam istilah mekanis dan pengurangan.

Dalam psikologi, manusia membentuk objek persepsinya mengikut ciri-ciri peribadinya. Dalam pesawat ini, otak memainkan peranan penting kerana ia akan melalui organ deria dan sistem saraf secara keseluruhannya bahawa ia akan menjadi pengantara apa yang kita perceive dan mentafsirkan dalam otak kita.

Unsur penting kardinal untuk psikologi dengan pendekatan manusia adalah niatnya. Hasratnya ialah yang menyatukan dan memberikan makna kepada setiap perbuatan atau kejadian manusia. Dengan cara ini, manusia dapat difahami sejauh mana akal sehat digunakan untuk mempunyai pandangan yang komprehensif, holistik dan dinamik, selalu mengambil kira bahawa manusia bertindak dengan tanggungjawab dan kebebasan.
Kaedah humanistik dalam psikologi memerlukan dasar falsafah berdasarkan dialog: fakta asas kewujudan manusia adalah manusia dengan manusia.

Ini membawa kita kepada “psikologi mesyuarat” asas sokongan adalah dalam hubungan yo-tu. Ide ini menimbulkan hubungan atau hubungan dari orang ke orang, dari subjek ke subjek, iaitu hubungan timbal balik yang membayangkan pertemuan.
Dari sudut pandang logotherapeutic, kita boleh mengatakan bahawa manusia adalah individu yang menjadi pusatnya dalam aktiviti rohani, yang memberi dia kemungkinan menjadi sesuatu yang unik dan penuh.

Unsur asas dalam perlembagaan orang adalah kebebasan; ia memungkinkan untuk mempunyai kesedaran dan membentuk manusia yang sama dan sama sekali.

Orang itu tidak mengakui perpecahan, adalah baru, asal, unik dan tidak dapat ditandingi; ia ditakrifkan oleh makhluk rohani dan ditadbir oleh kehendak untuk rasa, dengan kapasiti untuk jarak diri dan transendensi diri.
Dimensi rohani adalah sumbangan asas Frankl kerana ia merupakan manusia khusus. Seiring dengan ini kita mempunyai kesedaran dan tanggungjawab yang merupakan dua tiang asas kewujudan manusia. Dengan mereka manusia menyadari apa yang dia lakukan dan bertanggungjawab atas tindakannya.

Kini, satu-satunya cara untuk menjadi bertanggungjawab dan sedar adalah melalui interpelasi yang dibuat oleh manusia kepada yang lain. Ini bermakna hubungan, melalui ini bahawa manusia menjadi manusia.

Perpaduan makhluk sedar dan makhluk yang bertanggungjawab mengakibatkan transendensi diri, kerana orang itu melampaui tanggungjawab dan kesedaran terhadap orang lain. Tertarik kepada orang lain yang akan menginterpelkan kami dan kami kepadanya, membawa kami kepada kesedaran diri, menyedari yang lain, keperluan mereka.

Sebelum interpelasi yang lain kita bebas sejauh mana kita bertindak balas atau tidak. Inilah kesengajaan eksistensial, di mana kita berhenti menjadi egois. Untuk menjawab atau tidak kepada sesiapa yang mencabar kami adalah keputusan bebas kami, jika kami menjalankannya, kesedaran diri menjadi suara etika. Inilah yang akan kita lihat jika kita dapat bertindak balas terhadap yang lain atau jika kita mengabaikannya. Jika kita bertindak secara positif, kita membuka kemungkinan baru untuk berhubungan dengan orang lain dan memasuki dimensi manusia. Setakat tertentu seseorang perlu melupakan dirinya sendiri untuk menghadiri yang lain. Penyelesaian auto ini hanya dicapai oleh pendakian diri. Di sini, akan memainkan peranan nodal kerana ia adalah kesedaran yang selaras dengan apa yang ia memutuskan, mengambil tanggungjawab untuk itu.

Tidak sedarkan diri adalah kekuatan roh dan kesadaran adalah kesadaran pribadi semangat yang sama. Dengan menyedari, kita dapat mencari makna hidup.

Untuk bahagiannya, logo merujuk kepada makna kewujudan manusia. Di dalam logo kita dapati dialog antara saya dan anda. Ini anda, bagi kami, adalah yang lain saya. Oleh kerana ia adalah satu lagi, ia sama sekali berbeza dengan kami. Terima kasih kepada identiti ini yang dipanggil semangat dalam perbezaan antara manusia, dan perbezaan ini antara satu sama lain dalam identiti diri, adalah bagaimana pertemuan eksistensi berlaku, hubungan antara subjek yang mengenali antara satu sama lain, saling menyerah oleh yang menjadi apa yang mereka ada. Wujud bersama ini adalah logo. Ia adalah benar kami, yang berbeza dari yang terpencil saya sahaja. Tanpa kamu, saya tidak mungkin.

Kesedaran adalah logo, makrologo, yang menerima realiti tanpa prasangka, dengan fokus pada keseluruhannya. Dalam terapi pertuturan, lelaki mendedahkan dirinya sebagai “hati nurani”. Terdapat “lelaki” apabila “hati nurani”. Oleh itu, oleh itu, hati nurani “rohani”, etika atau moral.

Secara sosial, apabila tidak ada hati nurani, gejala neurosis kolektif muncul: sikap sementara ke arah kewujudan dan sikap fatalistik terhadap kehidupan, cara pemikiran kolektivis dan fanatisme, ini dikurangkan kepada tanggungjawab penerbangan dan takut kebebasan.
Akhirnya, kita mempunyai vakum kewujudan. Ini selalu menjadi kemungkinan dan kehidupan kontemporari menawarkan kita jurang di mana-mana. Begitu banyak sehingga kebosanan telah menjadi punca penyakit psikik urutan pertama.

Sepanjang hidup kita kita sedar, kita suka dan kita menderita, yang dirakamkan di dalam laluan kita melalui Dunia. Ini melalui persekitaran kita, boleh memuaskan, tetapi juga menjadi dramatik. Martin Buber mengajar kita bahawa kehidupan semangat tidak monologi tetapi dialog, yang menjadi kehidupan interlocutor utama kita sendiri

Dalam bukti empirikal

Sepanjang kerja ini, ia telah ditunjukkan kepentingan persekitaran sosial dalam tingkah laku orang. Proses pengasingan yang disertakan dengan ini adalah asas kerana di dalamnya keadaan psikopatologi mungkin dikembangkan. Maklumat sosio-ekonomi di peringkat global dan nasional adalah relevan di peringkat ini.

Proses penyingkiran ini, untuk berhenti merasakan bahawa saya adalah saya, bahawa apa yang saya lakukan bukan milik saya, menjana jurang kewujudan dan kekurangan kehidupan.

Isu-isu antarabangsa dan kebangsaan dalam kesihatan mental, serta kecenderungan mereka, membimbangkan dan bercakap dengan kita a dunia kosong, tanpa rasa jelas, di mana orang hanya digunakan oleh rejim ekonomi dan politik dari pelbagai jenis, menyebabkan keadaan kesepian dan penderitaan semakin mendalam dalam masyarakat.

Kajian kes dianalisis untuk beberapa tempat di Mexico, bukti kekurangan rasa hidup dalam diri manusia.

Walaupun maklumat statistik menunjukkan bahawa Kemurungan adalah penyakit mental yang cemerlang dalam kemanusiaan, kita boleh berani, tanpa rasa takut untuk membuat kesilapan, bahawa kebanyakan penduduk di dunia mempunyai masalah eksistensial dan rohani yang harus dipertimbangkan sebagai masalah kesihatan masyarakat.

Artikel ini semata-mata bermaklumat, dalam Psikologi Dalam Talian kita tidak mempunyai fakulti untuk membuat diagnosis atau mencadangkan rawatan. Kami menjemput anda pergi ke psikologi untuk merawat kes anda khususnya.

Jika anda ingin membaca lebih banyak artikel yang serupa dengan Realiti sosial, pengasingan dan psikopatologi. Peranan kesedaran dalam Logoterapi., Kami mengesyorkan anda memasukkan kategori Psikologi Sosial kami.